O Diener Allahs!
Wisse, dass du ein Reisender (Salik) bist, suchend nach deinem Herrn, und letztendlich eines Tages wirst du Ihn treffen, wie es in einer Überlieferung heißt: "Wer darauf hofft Allah (swt) zu treffen, sollte wissen, dass der Zeitpunkt des Treffens kommen wird." Und ihr solltet wissen, dass Gott, der Erhabene, durch Seine Macht und Weisheit zwei Reisen für die Kinder Adams bestimmt hat. Eine von ihnen ist die unfreiwillige (qahri) und die andere ist die freiwillige (ikhtiyari).
Was die unfreiwillige Reise betrifft, so ist der Startpunkt die Lende des Vaters (Sulb), die zweite Stufe (dann) ist der Mutterleib der Mutter; die dritte Stufe ist die physische Welt; und die vierte Stufe ist die des Grabes, welches entweder ein Garten der Gärten des Paradieses ist oder eine Grube der Gruben der Hölle. Die fünfte Stufe ist die des Tages der Auferstehung, welche 50.000 Jahren auf der Welt gleicht.
Nach dieser Stufe wirst du dein ewiges zu Hause und den echten Aufenthalt erreichen - dies ist der Aufenthalt des Friedens (dar al-salam) und das Paradies der Sicherheit und des Friedens, im Falle, dass du unter den Erfolgreichen und den Freunden des Haqq bist; oder dein zu Hause wird ein Aufenthalt des Feuers und der Qual sein, wenn - Gott behüte - du unter den Elenden und den Feinden des Haqq bist, wie Allah (swt) sagt: "Am Tag der Auferstehung wird eine Gruppe im Paradies und eine Gruppe in der Hölle sein."
Jeder Atemzug, den du nimmst, ist ein Schritt in Richtung der Stufe des Todes. Jeder Tag deines Lebens entspricht einem Kilometer. Jeder Monat entspricht einer Etappe (marhalah) und jedes Jahr ist gleich einer Station (manzil). Deine Reise ist wie die Bewegung der Sonne und des Mondes - noch bist du vergesslich über diese Reise und diese Bewegung - und aus deiner Unwissenheit und Vergesslichkeit heraus ist es dir misslungen dich vorzubereiten und dich richtig auszurüsten für die Station (manzil) des Grabes und der weitergehenden Reise zur Station des Tages der Auferstehung und deinem ewigen und wahren zu Hause.
Jedoch gibt es bei der freiwilligen Reise zwei Arten: Die eine ist die Reise der Seelen und der Herzen in Richtung des Allmächtigen und König der Welten. Und die zweite ist eine physische Reise (safar jismani) auf der Erde Gottes. Wir werden beiden Reisen ein gesondertes Kapitel widmen, so dass man die notwendige Führung erhält, um ihre Ziele zu erreichen und geführt wird durch die Vorbereitung der Wege, durch die Öffnung der Tore, und durch das Lernen derer Disziplinen (adab).
O Herr, öffne die Tore Deiner Gnade und Barmherzigkeit für uns! O Herr, Der großzügig ist!
II. Über die spirituelle Reise zu Allah und die Wichtigkeit dieser Reise
O Diener Gottes! Wisse, dass Gott, der Erhabene den Menschen nur erschuf, um seinem Herzen oder seinem Geist es zu ermöglichen, sich auf die Reise zu Ihm zu machen und um die Nähe zu Ihm zu erreichen und um Seine Herrlichkeit und Schönheit wahrzunehmen, welche das endgültige Ziel darstellt.
Die Welt und was darin enthalten ist, genauso wie die andere Welt und was darin enthalten ist, wurden aus demselben Zweck erschaffen. Die Propheten und Gesandten, die Offenbarung des Qur'an und der anderen Schriften, wurden alle aus demselben Grund gesandt. Wie Allah (swt) sagt:
[Adh-Dhariyat 51.56] Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur darum erschaffen, dass sie Mir dienen.
Ibn 'Abbas (Möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte, dass hier "li ya'budun" (dass sie Mir dienen), "li ya'rifun" (dass sie Mich erkennen) bedeutet. Das bedeutet, alles wurde (nur) erschaffen, um Ihn (Allah (swt)) zu erkennen. In einer heiligen Überlieferung (Hadith Qudsi), sagt Allah (swt):
"Ich war ein verborgener Schatz; dann wollte Ich erkannt werden. Dann erschuf Ich die Schöpfung, so dass Ich erkannt werden möge."
Jedoch was diese Reise betrifft, so wisse, dass das Herz eines Menschen mit (vielen) Schleiern bedeckt ist, mit Hindernissen und einer Großen Distanz (zu Allah (swt)). Hier gibt es ebenso bestimmte Stufen, Etappen und Stationen der Nähe zu Allah (swt). Wenn man nicht den Hürdenlauf des Pfades bewältigt, so kann man keine einzige Stufe der Nähe zu Allah (swt) erreichen. Der heilige Herr (Hadrat al-Quds) wird nicht erkannt werden, außer und bis man die Schleier des eigenen Ich's (Hujubul-Nafs) abreißt.
Die erste Stufe
Das bedeutet, der erste Schleier, welcher der Grund der Trennung zum Allmächtigen Herr (Hadrat al-'Izzah) ist, ist die Unwissenheit über Ihn, das Beigesellen von Partnern neben Ihm (shirk) und Zweifel in Seine Eigenschaften der Herrlichkeit und Vollkommenheit. All dies zählt zum Unglauben (kufr), welcher zu den größten und dunkelsten aller Schleier gehört, wie Allah (swt) sagt:
[An-Nisa' 4.48] Wahrlich, Allah wird es nicht vergeben, dass Ihm Götter zur Seite gestellt werden.
Daher ist es erforderlich für den Suchenden (nach Allah), die Dunkelheit der Unwissenheit in seinem Herzen in (eine) Beleuchtung durch das Licht des Wissens zu ändern; um das Licht der Gewissheit (Yaqin) durch die Entfernung der Dunkelheit des Zweifels zu erreichen, um Tawhid zu erreichen durch das Entfernen der Dunkelheit des Polytheismus, und um das Licht des Glaubens zu erlangen durch die Befreiung von der Verwirrung des Unglaubens. Andernfalls wird sein Körper und seine Seele in einer ewigen Dunkelheit verbleiben und in den niedrigsten Stufen der Hölle verdammt werden, welche Allah (swt) für die Ungläubigen und die Feinde Allahs bestimmt hat.
Die zweite Stufe
Die zweite Stufe auf dem Wege die Nähe Allahs zu erlangen ist die Gehorsam (ta'ah) und Dienerschaft ('ubudiyyah) Ihm gegenüber, wie Allah (swt) befohlen hat: O Menschheit! Betet euren Gott an! Darüber hinaus hat der Prophet (ص) von Allah (swt) überliefert, dass Er sagte:
"Mit nichts hat Mein Diener Meine Nähe gesucht, was mir lieber ist, als das wozu Ich ihn verpflichtet habe, und mein Diener beharrt auf die Verrichtung der erwünschten Zusätze, bis Ich ihn liebe…"
Demzufolge muss jener, der wirklich seinen Herrn (Mawla) kennt, Ihm gehorchen, und wer auch immer seinen Herrn erkannt hat, der muss Ihn anbeten; andernfalls wird er in der Dunkelheit der Sünden auf dem Level der Gotteslästerung verbleiben, da Sünden eine Stufe der Entfernung (Bu'd) von Allah (swt) sind und Gehorsamkeit ist ein Mittel, (dass) in Seine Nähe (führt).
Die dritte Stufe
Die dritte Stufe der Nähe ist gutes Verhalten. Daher ist es für den Suchenden nach dem Haqq wichtig, sein unwürdiges Verhalten in ein lobenswertes umzuwandeln, denn jedes lobenswertes Verhalten wird als ein Mittel aufgefasst, dass in die Nähe des Herrn führt.
Da jede moralische Untugend ein Schritt weg von Ihm ist und etwas ist, dass Sein Missfallen erregt, ist der wahre Suchende verpflichtet sich selbst von der Dunkelheit des Stolzes abzuwenden, zum Lichte der Bescheidenheit. Von der Niedrigkeit der Eifersucht, zur Tugend der Zuneigung und des Mitgefühls. Von der Falschheit des Geizes, zur Erhabenheit der Großherzigkeit. Vom dunklen Abgrund der Undankbarkeit, zum leuchtenden Gipfel der Dankbarkeit. Von der Dunkelheit der Heuchelei, zum Lichte der Aufrichtigkeit. Von der Wüste der oberflächlichen Schönheit und des Reichtums der physischen Welt, zum Garten der Liebe und des Vertrauens auf den Herrn der Himmel und der Erde.
Von der Dunkelheit (der falschen Bedeutung) der Sicherheit, zum Lichte der Furcht vor Gott. Von der Dunkelheit der Hoffnungslosigkeit und des Misstrauens, zum Lichte der Hoffnung und des Vertrauens. Vom Schatten des Zorns und der Wut, zum Lichte der Geduld und der Toleranz. Von der Dunkelheit der Ungeduld und der Ängstlichkeit bei der Begegnung von Elend und Unglück, zum Lichte der Geduld und der bedingungslosen Hingabe an die Bitterkeit des Schicksals. Von der Dunkelheit der Nachlässigkeit, zum Lichte des Bewusstseins und Erinnerung.
Von der Dunkelheit der Ratlosigkeit und des Eigensinns, zum Lichte der Ergebenheit und der Demut. Von der Dunkelheit der Abhängigkeit von weltlichen Mitteln, zum Lichte der Unterwerfung des Willen des Herrn aller Herrn, und von der Dunkelheit der Sklaverei der Gier und der Sinnenlust, zum Lichte der Gehorsamkeit des erhabenen Schöpfers.
Demnach ist diese Reise eine der wichtigsten Reisen, und es ist verpflichtend für alle Suchenden nach der göttlichen Nähe, nach der höchsten Glückseligkeit und dem ewigen Aufenthalt im Jenseits, diese Reise zu vollziehen.
Die vierte Stufe
Die vierte Stufe der spirituellen Reise, ist die Reise durch die wunderschönen Namen (al-'Asma'-ul Husna) und den Erhabenen Eigenschaften (Sifat) Allahs. Denn wenn ein Suchender sein inneres Dasein (batin) reinigt, aufgrund der Distanz (zu Gott) und sein Herz läutert und mit der Etikette der Nähe schmückt, so wird er würdig dafür sein in Richtung des Herrn des Königreichs fortzuschreiten und die Wirkung der Liebe Gottes und Seiner Gnade werden sich in ihm manifestieren.
Bei dieser Stufe gibt es einen Unterschied in den Rängen der 'Awliya' und 'Asfiya' (den Auserwählten). Abu 'Abdallah Muhammad ibn 'Ali al-Tirmidhi sagte: "Gott, der Erhabene und Glorreiche, lehrte Seinen Dienern Seine Namen und jeder Name gehört zu einem besonderen (spirituellen) Bereich ('iqlim) und für jeden Bereich gibt es eine Autorität (Sultan). Und jeder Bereich hat seine Anordnungen, Geschenke und Belohnungen, welche den Leuten dieses Bereichs verliehen werden. Und Er hat spezielle Stufen für die Herzen dieser Auserwählten bestimmt. Es kann sein, dass ein Wali in der ersten Ebene verbleibt, da er unter den Namen Gottes, nur den Namen, der diesen Bereich betrifft, kennt.
Es passiert oft, dass einer der 'Awliya' eine Stufe in der zweiten, dritten oder vierten Ebene zur gleichen Zeit hat. Daher, wenn er sich einer speziellen Ebene widmet, wird der Name dieser Ebene ihm verliehen, so dass er die Stufe des Wali erreicht, der alle Namen partizipiert. Er ist einer der von allen Namen Nutzen zieht und er ist der Führer der 'Awliya'."
Al‑Tirmidhi sagte weiter: "Den Nutzen, den die normalen Menschen von diesen göttlichen Namen ziehen, ist gleich ihrem Glauben in diese Namen."
Was die betrifft, welche in der mittleren Position (ashab al-yamin) sind, genauso wie die normalen 'Awliya', so hängt ihr Anteil an den göttlichen Namen von der Öffnung ihrer Herzen (sharh-ul-sadr) gegenüber dieser Namen und das Licht ab, welches in ihnen durch die Mittel der Erkenntnis (ma'rifah) über die göttlichen Eigenschaften scheint. Jeder genießt das, was gemäß seiner Aufnahmefähigkeit und dem Maß des spirituellen Lichtes, welches sein Herz aufweist, entspricht. Jedoch der Nutzen, welcher die Auserwählten unter den 'Awliya'' ziehen - welche vollkommen befreit sind von den Trachten der weltlichen Bindung und in einer neuen spirituellen Kleidung gekleidet sind - beinhaltet die direkte Beachtung der göttlichen Eigenschaften und die Aufnahme von deren Licht in deren Herzen.
Von dem was unser Sheikh erwähnt hat, tritt es auf, dass jeder Wali eine Stufe genießt die speziell für ihn bestimmt ist, welche er nicht übertreffen kann, und diese Stufe ist ihm durch Allah (swt) erteilt in Übereinstimmung mit seiner Fähigkeit und Aufnahmefähigkeit und dem Grad, der für ihn von Allah (swt) verfügt wurde. Daher, wenn sein Herz diese bekannte Stufe erreicht, erreicht seine geheimnisvolle Reise sein Ziel und seine Reise kulminiert.
Bei dieser Reise geht es weder darum von einem Ort zum anderen zu wandern, noch gehört es zur Bewegung eines Wanderers, noch zum gefragten Ziel, denn Gott der Erhabene steht näher zu einer Person, als dessen Halsschlagader. Hier ist mit der "Reise" die Entfernung der Schleier gemeint, welche den Blick des Herzens und das Licht der göttlichen Eigenschaften daran hindern im Herzen des Reisenden zu scheinen. Das ist die Reise, für die der Mensch erschaffen wurde.
III. Über die äußerlichen Disziplinen dieser Reise
Du solltest wissen, dass diese Reise des Herzens in Richtung Gott, die Berücksichtigung bestimmter Disziplinen (Adab) erfordert. Einige von ihnen sind äußerlich (zahir) und gewisse andere innerlich (batin).
