Voyage vers la Lumière/ connaître l'Imam Al-Mahdi / s
Au nom d'Allah Le Clément, Le Miséricordieux
ô Allah ! Prie sur Mohammed et sur les gens de sa Famille
L’Imam est ce mystère, non-sensible. Ne croit en lui que celui qui croit au mystère (ou l’invisible, ou l’Au-delà) et le certifie. L’Imam est la justice absolue. Ne croit en lui que celui qui rejette les tyrans et refuse l’injustice. L’Imam est la Miséricorde largement étendue. Ne croit en lui que celui qui fait vivre son cœur dans l’amour des pauvres et des opprimés. C’est l’histoire des chiites avec l’Imam al Mahdi (as) et cela est un aspect des secrets de leur lien très vivant, actif avec sa cause.
Quand l’homme prétend croire en Dieu et n’est pas à la recherche de Sa présence dans sa vie… Quand il se vante de Son Amour et ne s’apitoie pas sur les opprimés et les malheureux… Quand il connaît la colère de Dieu contre les oppresseurs et se tait devant leurs agissements… Ainsi quand bien même il prétendrait et annoncerait son amour ardent pour le Sauveur (celui qui apportera le salut), même s’il crie ses mots d’ordre et pleure pour lui, il ne l’atteindra jamais ni ne le connaîtra, ni ne sera en contact avec lui, ni ne sera lié à son projet.
Cet homme, le Sauveur, n’est pas un récit de l’histoire ni une prophétie pour l’avenir, il est beaucoup plus grand, beaucoup plus immense que cela. Il est le projet, le rôle, l’objectif, l’acte. Il est la Justice toute entière qui ne relâche jamais les oppresseurs !
Comment établir un lien profond avec l’imam Mahdi (as)
Il y a deux aspects : le premier est la connaissance de l’Imam et le second, l’ampleur de la prise de connaissance du monde et de la société. Les deux éléments réunis rendent forte et profonde l’orientation vers l’Imam.
Si le croyant connaît l’Imam du Temps (as) au niveau de sa station, de son importance élevée et de sa demeure auprès de Dieu, sans s’enquérir de la misère du monde, sans doute, son désir de l’Imam (as) restera insuffisant et limité. Alors que s’il se plonge dans les soucis des gens, dans les problèmes des sociétés humaines et que son cœur est oppressé de souffrance et de douleur devant ce qui se passe, son empressement et sa demande de l’Imam sera intense. Car le nom de l’Imam du Temps (as) est fortement associé à son grand rôle déterminant pour l’avenir.
La constance dans l’allégeance à l’Imam (as)
Nous nous engageons à être dans ses rangs, dans les rangs de celui qui s’allie à lui, de celui qui le suit, marche selon sa méthode et prépare sa venue.
L’Imam al-Baqir (as) : « Il va arriver un temps où l’Imam va disparaître des gens. Bienheureux ceux qui seront restés fermes sur notre ordre durant ce temps. La plus petite récompense qu’ils recevront est que Dieu Tout-Puissant les appellera et dira : ‘Mes serviteurs, vous avez cru à Mon Secret et vous avez validé Mon Mystère. Je vous annonce une bonne récompense de Ma Part. O Mes serviteurs et Mes Sujets ! En vérité, de vous, J’accepte.. de vous, J’efface et pour vous Je pardonne. Par vous, J’abreuve mes serviteurs de la pluie et Je repousse d’eux les épreuves. Si vous n’aviez pas été là, J’aurai certainement descendu sur eux Mon Châtiment.’ » (Bihar al-Anwar, vol. 52, p.145, numéro 6; k Bab22 fadl intizhari-l-faraj)
Le désaveu de ses ennemis
Le désaveu de l’ennemi de l’Imam complète l’allégeance. Sans le désaveu, l’allégeance n’est pas véritable.
Le Prophète (sawa) : « O Ali ! Par Celui qui m’a envoyé avec la Prophétie et qui m’a choisi parmi l’ensemble des créatures ! Même si un serviteur a adoré Dieu durant mille ans, cela ne sera accepté que par l’allégeance à toi, et l’allégeance aux Imams de ta descendance. Et l’allégeance à toi n’est acceptée que par le désaveu de tes ennemis et des ennemis des Imams de ta descendance. L’Ange Gabriel (as) m’a informé de cela. Croira qui voudra et niera qui voudra ! » (Bihar al-Anwar, vol.27, p.63 H22 Bab ujub muwalat awliyai’him)
Si le croyant ne peut annoncer ouvertement son refus et son désaveu, il doit au moins sauvegarder cette hostilité aux ennemis de l’Imam du Temps. C’est pourquoi l’imam as-Sadeq (as) recommanda à un homme qui était venu le voir pour lui faire part de son incapacité à faire quoi que ce soit contre les ennemis :
L’imam as-Sadeq (as) : « Mon père m’a dit, le tenant de son père qui le tenait de son grand-père, du Messager de Dieu : ‘Celui qui est trop faible pour pouvoir aller à notre secours, nous les gens de la maison, et qui maudit nos ennemis, dans son isolement, Dieu fait parvenir sa voix à l’ensemble des anges, de la Terre au Trône. Ainsi, chaque fois que cet homme maudit nos ennemis, ils le soutiennent et ils se mettent à maudire celui qu’il maudit puis le louent [cet homme] et disent : « Notre Dieu ! Prie sur Ton serviteur qui s’est efforcé de faire ce qu’il pouvait. S’il avait pu faire plus il l’aurait fait. » Arrive alors l’appel de Dieu le Très-Elevé : « J’ai exaucé votre invocation, j’ai répondu à votre appel, j’ai prié sur son esprit parmi les esprits et je l’ai placé auprès de moi, parmi les élus choisis. »’ » (Bihar al-Anwar, vol.27, Bab 10 Gham mabghadihim, p.223 H.11)
Le Prophète (sawa) : « Bienheureux celui qui a connu le Sustentateur des gens de ma maison et l’a considéré comme Imam pendant son occultation, avant son instauration, et qui a pris pour ami/allié ses amis/alliés et pour ennemi ses ennemis. Celui-là rejoint mes compagnons, ceux qui bénéficient de mon affection et il est le plus noble de ma communauté à mes yeux le Jour du Jugement. » (Nura th-thaqalqyn, vol.2 p.505)
L’engagement à suivre la méthode de la législation dans tous les détails de la vie
L’ordonnance du bien et l’interdiction du blâmable sont deux obligations fondamentales dans l’Islam qui sont la cause de la préférence de la communauté de Mohammad (sawa) sur le reste des communautés.
Le Coran : « Vous formez la meilleure communauté suscitée pour les hommes : vous ordonnez le bien et vous interdisez le blâmable. » (3/110)
Le Prophète (sawa) : « A la fin de cette communauté, il y aura des gens qui recevront une récompense semblable à celle des premiers d’entre eux.
Ils ordonnent le bien, interdisent le blâmable et combattent les gens des dissensions. » (Dala’il an-nubuwwat, vol.6, p.513)
L’imam al-Baqir (as) : « L’obligation du bien et l’interdiction du blâmable est la voie des Prophètes, la méthode des réformateurs, une obligation grandiose sur laquelle reposent les obligations par laquelle les croyances religieuses sont en sécurité, les gains licites et les injustices repoussées, la terre se construit, la justice est faite des ennemis et l’ordre est maintenu. » (Wasa’il ash-shi’at, vol.16, p.119. no. 6, [21132], Bab ujubuhima wa tahrim tarakihima)
L’abandon de cette obligation est une cause de l’éloignement de l’Imam du Temps de nous, et du fait que son apparition tarde tant.
L’Imam Ali (as) : « N’abandonnez pas l’ordonnance du bien et l’interdiction du blâmable. Car Dieu chargera vos méchants, de vos affaires, ensuite vous implorerez et vos implorations ne seront pas exaucées. » (Al Kafi, vol.7, p.51)
L’imam Baqir (as) : « Si Dieu est en colère contre ses créatures, Il nous (ahl bayt) éloigne de leur entourage. » (Al Kafi, vol.1 p343 H.31)
L’invocation
Quand un croyant implore pour l’Imam du Temps et demande l’accélération de son apparition, il augmente ses sentiments ainsi que sa croyance que l’Imam existe et qu’il est vivant, présent. Et ce sentiment le renforce dans sa méthode et son cheminement.
Les Imams faisaient eux aussi des invocations pour lui et ne se contentaient pas de nous conseiller de le faire.
L’imam Hassas al-Askari (as) : « Par Dieu ! Il s’absentera d’une occultation durant laquelle ne sera secouru de la perdition que celui que Dieu aura confirmé dans sa parole de son Imamat et à qui Il aura accordé de réussir d’implorer l’accélération de sa délivrance. » (Bihar al-Anwar, vol.52, Bab 18 Dhikr man rahu, p.23-24, H16)
Dans une lettre signée de l’Imam Mahdi (as) lui-même : « Multipliez les invocations pour l’accélération de la délivrance. En cela est votre délivrance. » (Kamal ad-Din, vol2 p480)
La préparation de son apparition
D’après le guide suprême de la révolution islamique en Iran, Khamenei, dans son discours prononcé le 15 de Chaban 1418 :
« Votre devoir aujourd’hui est de préparer [le terrain] pour que l’imam al Mahdi (as) arrive et commence à partir de cette base préparée. Il n’est pas possible de commencer à partir de zéro. La société qui pourra accueillir le gouvernement du Mahdi promis est la société qui sera prête pour cela. Si la société ne l’est pas, alors il va aboutir à la même fin à laquelle est arrivée la société des Prophètes, tout au long de l’histoire… Ainsi, il est possible de préparer l’ambiance. Et si, avec l’autorisation de Dieu, une telle ambiance s’étend, le terrain sera prêt pour l’apparition du Subsistant de Dieu et se réalisera ainsi le désir profondément ancré qui continue de motiver les gens et les Musulmans. »
L’imam Ali (as) : « L’acte que Dieu, le Très-Elevé, aime le plus est l’attente de la délivrance. » (Bihar al-Anwar, vol 52 p123, H7)
L’imam Kadhem (as) : « Le meilleur acte d’adoration après la connaissance est l’attente de la délivrance. » (Bihar al-anwar, vol.78 p.326)
L’imam as-Sadeq (as) : « Bienheureux les partisans de notre sustentateur qui attendent son apparition durant son occultation, lui obéissent lors de son apparition. Ceux-là sont les proches amis de Dieu pour lesquels il n’y a pas de crainte et qui ne seront pas affligés. » (Bihar al-Anwar, vol52, p150 H76)
L’éducation de l’âme
Khamenei : « La croyance en l’Imam du Temps sera en ce qui concerne les Shiites- dans la mesure où ils le comprennent dans sa vérité et se comportent avec lui comme il le faut- une source d’effusion et de lumière. De même, cette croyance implique aussi que chaque musulman, chaque croyant, chaque shiite s'efforcent de protéger sa relation morale ou intellectuelle avec l’Imam de son Temps, par la pensée ou par des actes, et à purifier son âme de façon à satisfaire l’Imam infaillible. » (Discours prononcé le 15 Shaaban 1419)
L’imam as-Sadeq (as) : « Celui qui se réjouit d’être un compagnon du sustentateur (as), qu’il attende et qu’il agisse avec piété et bonne morale en l’attendant. S’il meurt et que le sustentateur se dresse après lui, il aura la même récompense que celui qui le connaîtra. Alors appliquez-vous et attendez. » (Bihar al-Anwar, vol 52, Bab 22 Fadl intizhari-l-faraj, p.140 H50)
Source : Site al-imane Par : Abbas Nourredine
