Первая ночная лекция
Моя лекция будет посвящена различным подходам, которые могут привести к пониманию Ислама. Их рассмотрение представляет собой важную научную задачу, в ходе которой предстоит проанализировать множество научных методик с целью получить особую методологию, которая поможет нам изучить Ислам.
Данная методология в своем подходе к рассматриваемой проблеме должна касаться многих ее аспектов. Наличие правильного метода, способного расскрыть сущность предмета, намного важнее, чем обладание научными и философскими знаниями или соответствующим талантом.
Мы знаем, что Европа пребывала в стагнации на протяжении тысячелетнего периода, охватывающего эпоху Средних веков. После этого застоя она внезапно стала развиваться революционными темпами в областях науки, искусства и литературы, то есть, во всех областях человеческой и общественной деятельности. Это движение мысли, вызвавшее переворот в умах, заложило основы сегодняшней цивилизации и мировой культуры. Сейчас мы должны остановиться и спросить себя: «Как эта Европа, пребывавшая в оцепенении в течение тысячи лет, за два или три столетия внезапно переменилась и устремилась на поиски истины?»
Это очень важная задача, и, возможно, это самый трудный вопрос, на который у науки нет ответа.
С одной стороны, несомненно, что было множество различных факторов, удерживавших Европу в состоянии стагнации на протяжении Средних веков, а с другой стороны существовало множество причин, заставивших сонную Европу внезапно пробудиться и прийти в движение, которое повлекло столь динамичное развитие.
Тут, однако, я должен напомнить, что есть один существенный фактор, который вызвал застой европейской мысли в эпоху Средневековья. Это было использование метода аналогий Аристотеля. Когда способ мышления был изменен, переменились, соответственно, и наука, и общество, и мир, и жизнь отдельного человека. Здесь идет речь о культуре, мышлении и научном развитии.
Перемена в научном подходе была главным движущим фактором этого явления. С социологической же точки зрения настоящей причиной изменений было движение от феодализма к буржуазной системе, а также, то, что было названо, раскрытием до того тщательно охраняемых границ между исламским Востоком и христианским Западом, в частности, через Крусадес. Для оценки упадка или развития надо иметь самый восприимчивый подход. Не личностный гений должен рассматривать причины, вызывающие стагнацию, апатию или движение и развитие, но для этого должна быть привлечена особая методология. В 5-м и 4-м веках до Р.Х. жили великие гении, чья одаренность несравнима с талантами гениев 14-го, 15-го и 16-го веков от Р. Х. Не вызывает сомнений, что Аристотель был куда более гениален, чем Франсис Бэкон, а Платон превосходил Роджера Бэкона.
Однако, как получилось, что личности, находящиеся по уровню гениальности куда ниже Аристотеля и его современников, заложили фундамент развития современной науки, тогда как куда более грандиозные мыслители явились причиной тысячелетнего застоя, длившегося на протяжени 1000 лет, в период Средних веков? Как могли гении быть причиной мировой стагнации, тогда как более средние персоны инициировали развитие науки и образования в широчайших масштабах?
Разум ученых, отнесенных нами к второй группе, нашел правильный путь мышления и верную методологию. На этой дороге средний ум может найти истину, тогда как даже великий мыслитель, не имеющий верного направления, может утратить эффективность своего гения.
Это объясняет нам ситуацию с древнегреческой цивилизацией 5-го и 4-го столетия до Р. Х. Ее гении оставили след в истории человечества. Они все находились в Афинах, однако, они не изобрели даже, говоря утрировано, велосипеда, тогда как в наше время в Европе даже средний инженер, который практически не в состоянии постичь Аристотеля и его мысли, регистрирует сотни изобретений. Лучшим примером здесь является Томас Эдисон, чьи философские способности были даже ниже, чем у третьесортных учеников того же Аристотеля, но который раскрыл законы природы, что способствовало созданию современной промышленности через регистрацию им тысячи больших и малых изобретений, в количестве большем, чем все идеи и мысли, навеянные Аристотелем за 2400 лет.
Верное мышление подобно движению в правильном направлении. Человек, который имеет меньшую скорость и при этом хромает, но выбравший прямой и заранее подготовленный путь, достигнет цели назначения быстрее, чем чемпион, бегущий по труднопроходимой дороге. Чемпион не сможет добраться до конечного пункта, как быстро бы он ни двигался, тогда так хромой бегун, выбравший верную дорогу достигнет нужного ему результата.
Отправной точкой здесь является выбор правильного метода для различных областей знания, чтобы подход мог быть применим с литературной, общественной, художественной и психологической сторон. Это есть первостепенный дог любого исследователя перед началом его работы. Мы должны воспользоваться преимуществом, который дает нам наш исторический опыт в Исламе. Мы должны быть ответственными последователями великой религии и подходить к изучению Ислама методически правильно.
Наше время не является эпохой религиозного поклонения. Это особенно ясно для образованного человека. Ответственность образованных людей особенно возрастает, когда они стоят перед лицом священного. Это не только долг перед исламом, но научная и гуманистическая задача, которая заключается в поиске верной методологии для понимания ислама. Любая личность стоит на том, что она знает, и во что она верит. Обладание исключительно одной только верой не является благом. Если мы верим во что-то, не понимая этого, в этом нет никакой ценности, так добродетель приходит от ясного понимания того, во что мы верим. Мы верим в Ислам.
Таким образом это нас обязывает знать его хорошо. Для того, чтобы выполнить это, мы обязаны приобрести правильный научный подход. И здесь возникает вопрос, который заключается в том, что есть этот правильный подход.
Для того, чтобы познать истины ислама, мы не должны применять европейский подход, базирующийся на биологии, психологии и социологии. Мы должны сами инициировать свой подход. Мы должны конечно знать европейские научные методы, но не должны им подражать. Сегодня все научные методы во множестве областей претерпели изменения. Они получили новый взгляд. Религиозные истины должны, при необходимости, сделать тоже самое.
Совершенно ясно, что при изучении ислама мы не можем ограничиться лишь определенным односторонним подходом, так как ислам не является одномерной религией. Ислам не базируется только на мистических чувствах и не ограничен только связью между Богом и человеком. Это только одно измерение мусульманской веры. Для того, чтобы прикоснуться к другим сторонам ислама, мы должны воспользоваться философской методикой, потому что связь между человеком и Богом есть часть мысленного пространства.
Другое измерение нашей религии имеет отношение к способу существования человеческих обществ на этой земле. Для того, чтобы выяснить истины в этом направлении, мы должны привлечь сегодняшние социологические и исторические методики. Таким, образом, рассматривая ислам только с одной точки зрения, мы видем лишь одно измерение многостороннего кристалла. Если взглянуть на эту проблему в правильном свете, то мы вынуждены будем признать, что наличия одной общей или главной науки по пониманию Ислама недостаточно. В Коране содержится множество всевозможных сторон, которые могут раскрыты при помощи самых разнообразных наук, возникших на протяжении истории.
Одним из вопросов, по поводу которого спорили многие ученые и деятели искусства, является ли верным понимание коранического текста в буквальном виде, или же более правильной должна считаться интерпретация его в метафорическом, переносном смысле. Еще одним измерением ислама является его философское учение, которое вызывает глубокую веру в истинность Корана. Сегодняшние философы должны будут рассмотреть и эту сторону вопроса.
Самым важным кораническим направлением, ставшим известным только недавно, является гуманистический и человеческий аспект, в который входят общественная, историческая и психологическая составляющие. Одной из причин того, что они оставались вне внимания, является то, что социология, психология и науки о человеке, в общем-то, новейшие науки, и это отделяет их от прошедших исторических эпох, когда создавались многие известные и авторитетные труды по изучению Корана.
Исторические события, имеющие отношения к судьбе народов, а также причины деградации и разрушения наций, приведены в Коране, в частности, в длинных сурах. Историк должен изучать их снаучной точки зрения. Социолог же должен рассмотреть их с позиций своей дисциплины. Обсуждение и понимание проблем наук о природе, конечно же, требует естественнонаучных методов. В соответствии с моим профессиональным образованием историка и социолога, я выбрал и свое направление подхода к Корану. Я приведу два метода, на котором оно базируется. Это изучение социологии и истории. Далее чтобы внести ясность и шире раскрыть данную тему, я проведу аналогию между религией и человеческой личностью.
Есть только два пути, которые позволяют понять великую историческую личность. Каждому из этих путей соответствует свой метод, делающий понимание возможным. Один из этих путей представляет собой научный вариант, который заключается в том, что детальному изучению подвергаются все написанные этим человеком статьи, книги, высказанные мысли, произнесенные речи. Анализируются все интеллектуальные инициативы и идеи, исходившие от этого человека. Но такого исследования явно недостаточно, так как многие аспекты индивидуальной жизни не отражаются в написанных работах или произнесенных речах, что закрывает частично возможность понять до конца великого человека. Они отражают только его проявления во внешней среде, тогда как он сам и его внутренний мир в действительности остаются неизвестны.
Второй метод заключается в рассмотрении жизни и биографии великого человека. Здесь нужно знать, откуда происходит он и его семья, где и когда он появился на свет, к какому народу и расе принадлежал, как провел детство, как воспитывался, каким было его окружение, где и кто его учил, каких событий он стал свидетелем, какие одерживал победыи какие терпел неудачи. Таковы два пути, которым должен следовать каждый, кто хочет понять ту или иную историческую личность. Первый включает в себя изучение идей и мыслей, а второй изучение жизни интересуемой персоны с самого первого ее появления на свет.
Религия подобна отдельной личности. Ее работы и мысли представлябт собой священную книгу, Писание, знакомясь с которым люди становятся ее последователями. Описание биографии религии формируется ее историей.
И так, для изучения ислама в точной и детальной манере, соответствующей современным стандартам, есть два главных пути. Первый из них заключается, в соответствии с приведенной выше аллегорией, в изучении Корана, который представляет собой собрание мыслей и научного наследия личности по имени Ислам. Второй заключается в изучении истории Ислама, включающей в себя события прихзошедшие с самого начала осуществления пророком своей миссии по настоящий день. К несчастью, этот метод очень неразвити пока слаб в своих подходах к изучению Ислама, особенно в том, что касается Корана и истории Ислама. Есть только несколько статей с переферии науки по исследованиям Ислама. Тем не менее, возрастающее с каждым днем исламское просвящение в современных мусульманских обществах и повышение внимания мусульман к содержанию Корана и анализу исламской истории дает возможность иметьоптимистический взгляд по этому вопросу.
Фархат Аббас в своей книге, озаглавленной «Ночь империализма» говорит: «Пробуждение общественногоо сознания в странах Северной Африки, таких как Марокко, Алжир и Тунис, началось тогда, когда шейх Мухаммад Абдо, приехав в Северную Африку, начал пропагандировать новую интерпретацию Корана», чем та что была принята до этого на религиозных собраниях. Мы видим, что автор этой книги, вопреки тому факту, что сам он не является религиозным человеком, тем не менее, признает, что пробуждение и изменение в североафриканских странах произошли тогда, когда мусульмане и их ученые оставили бывшие до этого религиозные труды и сосредоточили свое главное внимание на рекомендациях Корана, применяя их непосредственно к современному периоду, и проводя исследования его текстов именно с этой целью.
Таким образом, есть два пути получения точного научного знания Корана. Первый путь есть осмысление Корана, как сокровищницы исламской мысли, применительно к нынешнему времени. А второй представляетсобой изучение многочисленных документированных стадий развития исламской истории.
Если иранские мусульмане превратят свои мечети в центры социальной активности и полностью доверятся двум принципам, заключенным в изучении Корана и его истории, создав на их основе программу массового общественного просвящения, они положат тем самым существенную основу для возможного развития и колоссальных перемен в исламской мысли.
Существует также следующий метод для понимания ислама. Он известен как типология. Большинство социологов сегодня считают этот метод олучшим подходом для решения социологических проблем, особенно при сравнении одной школы мысли с другими. При изучении Ислама, я воспользовался этим методом, применяемым Европе для изучения наук о человечестве. Я считаю возможным использовать его для понимания всех религий.
Данный метод базируется на рассмотрении пяти основных базовых принципах или аспектах любой религии. Эти, выделенные в каждой религии особенности, подлежат сравнению между собой.
Вот они. 1. Бог или боги каждой религии, которому или которым поклоняются ее последователи.
2. Писание религии, как фундамент закона, принесенного данной религией, привлекающей людей вступать в эту религию и используемый в повседневной жизни.
3. Пророк каждой религии, который объявляет религиозное послание.
4. Группа людей, к которым, в основном, обращается данная религия. Каждый Пророк декларировал свою пророческую миссию отличным от других посланников путем. Одни обращались к простому народу, другие к знати и принцам, третьи к ученым, философам или избранным. Таким образом, иногда пророки появлялись в виде личностей, принимающих существующую властную структуру, в то время как другие приходили в качестве противников существующей власти.
5. Отдельные избранные представители данной религии, как примеры личностей, сформированых этой религией, которых она предлагает обществу и истории в качестве ступеней человеческого развития.
Чтобы как следует изучить работу фабрики или понять как функционирует, например, сельскохозяйственная ферма, мы должны изучить товары, выпускаемые данной фабрикой или продукцию выращиваемую на данном предприятии. В случае религии, люди, воспитанной в определенной религиозной традиции, подобны продуктам, произведенным конкретной фабрикой, так как именно конфессиональные нормы непосредственно воздействуют на компоненты, из которых складывается человеческая личность. Таким образом, чтобы познать Ислам, мы должны, во-первых, узнать, что известно о Боге данной религии. Для этого имеется множество возможных путей, включающих в себя, например, познание бытия, изучение философии, души, мистическикие науки или всевозможные детальные исследования.
Метод, который я хочу представить, называется типология. Он заключается в изучении понятий, сведений, имен и особенностей Бога, которые представлены в Исламе. Например, что означает Всемогущий? Что есть Милосердный? Он является высшим по отношению к существующему миру? Какова Его связь с человечеством? Превосходит ли Его Милосердие Его Всемогущество или, может быть, это зафиксировано в сурах? И главное, что Он представляет собой? Что это за Бог?
Чтобы получить правильные ответы на эти вопросы нужно обратиться к Корану, высказываниям Пророка и его сподвижников, которые были воспитаны непосредственно в контакте с ним. Эти качества зафиксированы в сурах Корана, а также указаны в словах Пророка и его верных последователей, когда они, сравнивали Аллаха с другими богами, представленными в иных религиозных традициях, такими как Ахурамазда, Яхве, Зевс и прочие.
Второй стадией является изучение того, что представляет собой Коран. Что это за книга? Какие вопросы в ней рассматриваются? Говорится ли в ней больше о земной жизни или о том, что будет после нее? Обращается ли она в основном к индивидуальной личности, или больше говорит о социальных аспектах? Говортися ли в ней больше о материальном или одуховном? Применима ли она больше к общему или к частному? И, наконец, какие проблемы она рассматривает, и какую форму они имеют?
Например, в качестве подтверждения существования Бога, в один стих говорит нам: «Дай нам очистить наши души на пути познания Бога». Изучая что, мы приблизимся к Богу и получим знания о Нем? Или же для этого требуются оба пути, и очищение души, и приобретение знания о Боге? Мы должны провести также сравнение Корана с религиозными книгами других традиций: с Библией, Ведами, Авестой и другими.
Третья стадия пути понимания ислама заключается в изучении личности Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует), сына Абдаллаха, Пророка нашей религии. Изучение Пророка Ислама имеет важнейшее значение для историка, так как в его глазах нет более крупной фигуры, чем Пророк, вызвавший безграничное по мощи событие в истории.
Когда мы говорим о Пророке, то преследуем две цели. Первая заключается в рассмотрении его как выдающегося представителя человечества, а вторая связана с представлением о нем как о связующем звене между людьми и Богом. Иными словами мы должны отразить его человеческое измерение и его пророческую миссию.
Изучая человеческую природу Пророка мы должны рассмотреть его манеру говорить, походку, образ мышления, привычку смеяться, манеру сидеть и спать. Мы должны составить себе представление о его отношении к чужеземцам, врагам, друзьям и членам семьи. Также необходимо рассмотреть его поведение во время побед и поражений, а также реакцию на общественные проблемы.
Изучение Пророка Ислама и сравнение его с другими пророками и основателями религий, такими как Муса, Исус, Зороастр и Будда, есть один из самых действенных путей для познания Истины, души и основной сущности Ислама.
Четвертая стадия заключается в изучении того значения, которое имело появление Пророка. Например, появился ли он без какого-либо указания на свой приход? Ждал ли его кто-нибудь? Знал ли он, в чем заключена его пророческая миссия? Могучая сила внезапна явилась к нему и изменила его личность и манеру выступать перед людьми, заставив вступить на путь, который был по началу труден для него. Что за движение началось в связи с его появлением? Какую общественную группу он повел за собой? Какой класс он поднял на битву?
Ответы на эти вопросы дадут нам возможность узнать, что представлял из себя Пророк Ислама, и понять значения его появления. Если мы сравним его с другими пророками, религиозными и общественными реформаторами, положительными и отрицательными, такими как Ибрагим, Муса, Зороастр, Конфуций, Будда и так далее, то мы подойдем к невероятному выводу.
Все пророки, за исключением традиции Ибрагима (Авраама), признавали существующую в то время власть и действовали при поддержке этой власти, в то время как представители традиции Ибрагима (Авраама), от самого Ибрагима (Авраама) до Пророка Ислама, восставали против господствующей системы.
Вскоре после своего появления Ибрагим, начал разбивать идолов одного за другим. Он сокрушил самого большого истукана и объявил о своей оппозиции политеизму.
Первым действием Мусы (Моисей), носившего одежду пастуха и державшего посох в руках, по прибытии ко двору Фараона было объявление о своем противостоянии Фараону с целью спасения народа. Иса (Исус) начал свою борьбу с существующей властью иудейского духовенства, которое представляло из себя пособников колонизационной политики Рима.
Как только пророческая цепь достигла Пророка Мухаммада, он начал борьбу против знати, рабовладельцеви помещиклв Таифа и курайшитских купцов. Эти равнения помогут нам узнать истину, дух и направление этих религий.
Пятая стадия изучения Ислама проходит через изучение характерных личностей, которые были сформированы под влиянием исламского учения и его компонентов, а также аналогичные фигур в других конфессиях.
Если мы выберем в качестве примеров и рассмотрим такие личности как Арон в иудейской традиции, святой Павел в христианской и Али или Хусейн в Исламе, то сущность этих религий станет понятна нам, поскольку мы уже ввели утверждение, что религии, порождающие определенные человеческие индивидуальности, подобны фабрикам, производящим соответствующую только им продукцию. Ныне мы рассматриваем личность Хусейна в качестве отдельного примера исламской веры. Есть ли кто-нибудь из верующих в Бога, Коран и Пророка, кто был бы ему подобен? Его принципы, деятельность и жертвенность с очевидностью доказывают его чувствительность к социальным проблемам и судьбам народа.
Совершенно ясно, что если истина, которая была его целью, и убеждения подвергаются опасности, то все родственные человеческие связи могут быть уничтожены. В добавлении к рассмотрению жизни и мыслей Хусейна и его достоинств, мы сравним его с Авициенной и Халладжем, которые оба являясь мусульманами, оставили глубокий след в истории, первый в иранской философии, а второй в суфизме. Сравнение между тремя этими личностями поможет нам понять различия и сходства между философией, суфизмом и исламом.
Авициенна – это величайший ученый-философ и гений, который является величайшей гордостью науки и философии ислама. Но к сожалению этот выдающийся человек, был подавлен в буквальном и философском смысле, и когда он пришел в общество, он стал с легкостью служить существующей власти. Он не продемострировал никакого интереса к судьбе человечества и своего общества. Фактически, он не чувствовал никакой связи между своей судьбой и судьбой окружающих. Его деятельность заключалась только в научных исследованиях. Это сделало его равнодушным к тому, что владеет окружающей его жизнью. Он не делал различия между тем, кто есть кто, кто поддерживает его, кто выражает его позицию. Для него все это было одинаково.
Халладжа охватил огонь и сжег его. У него небыло ответственности, а только крики и порывы. Как он сгорел? Он обхватил свою голову руками от огромного чувства любви к Богу и шел по улицам, крича: «Прозрение охватило меня! Освободите меня от огня, который горит внутри меня! Я – ничто! Я – Бог!» Он провозглашал: «Я не есть я сам, все что существует есть Бог!» Он упорно погружался в пламя переживания единения с Богом, которого он обычно чувствовал внутри себя в этом состоянии. Так что же, иранское общество состоит из 25 миллионов Халладжей? Это было бы похоже на психиатрическое помешательство, если они все выбегут на улицы с криком: «Убейте меня! Быстро убейте меня! Я не могу вынести этого! Во мне нет ничего, только Бог!» Подобные вспышки являются разновидностью духовного помешательства.
Если же все члены общества станут Хусейнами и Абу Заррами, то социум будет живым и свободным. Наступит владычество знания и просвящения, как основа мощи и стабильности. Враги будут уничтожены, и не останется ничего кроме любви к Богу.
Особая благодарность Али Аббасу.Вторая ночная лекция
В качестве вступления к ночной лекции я думаю будет уместно сказать о некоторых вопросах перед тем, как начать говорить об основном предмете моего выступления. Эти вопросы не им.ют прямого отношения к моим основным словам, однако, тем не менее являются насущными и существенными. Сказать об этом надо безотлагательно. В последние несколько лет интеллектуалы пришли к заключению, что разговоры о наших страданиях бесполезны. Фактически, до сегодняшнего дня, мы только и говорили о них. Теперь, дескать, время сделать что-либо для этого. Время разговоров закончилось. Каждый должен активно преобразовать свою семью и окружение.
По моему мнению, это разновидность безразличия, которая встречается в понимании этого вопроса, так как мы до сегодняшнего момента не говорили по-настоящему о страдании. Мы не провели его серьезного и научного анализа. Мы только жаловались. Очевидно, что только стонать по поводу боли бесполезно. До сегодняшнего дня мы не говорили правильно о наших психологических и социальных трудностях. Возникло неправильное понимание страдания, и я должен сказать, что мы не до конца признали это.
Те, кто почерпнул практический опыт, кто пережил боль, кто видел трудности, разобщения, кто прочувствовал неудачи, это люди, которые переживают эти старадания сейчас. Они знают и чувствуют, как мало действенны наши разговоры о боли. Они знают как мало возможности и осведомленности есть у нас, чтобы почувствовать боль, разложение и испорченность. Мы не то, что бы говорили недостаточно о нашей идеологии, нашей школе мышления и нашей религии, но мы вообще в действительности не говорили об этом полностью.
Как мы можем говорить о том, что поняли причины нашх страданий и достаточно говорили о них, и сейчас время для действий? Мы – религиозное общество. Наша религия должна быть основой для нашей науки, однако, мы даже не знаем нашу религию как следует.
Когда мои студенты спросили меня о книгах по проблемам нашей религии, я испытал чувство стыда, отвечая им. Это глубокий позор, что не существует книг по этим вопросам.
Наша нация на протяжении столетий испытывала гордость за то, что является последователем джафаритского мазхаба Ислама и Али. Иран принял ислам в первом веке хиджры. Он представляет свою форму религии Ислам. Иранцы являются последователями школы Али и его сподвижников, форма правления которого отличается от той, что официально существует сейчас. Изначально все это накладыает отпечаток на их на чувства, переживания и веру.
Но сейчас, когда студент захочет прочитать книгу об Али, чтобы узнать, кто были его первые последователи, и кто заложил основы шиитского течения в исламе в первом столетии хиджры, чтобы остаться верным ему в более трудное время, я могу ответить ему только, что такой книги нет. Мы знаем, что какие-то события происходили, но мы знаем только имена участников. Это позорно для нации, чьей религией является религия Али, что у нее нет хороших книг, написанных о нем и его сподвижниках. Глубоко стыдным является то, что Джордж Джордак, христианин, знакомит нас с Али спустя 14 столетий, и Джаудат ас-Саххар, суннит, рассказывает нам об Абу Зарре.
Салман Фариси был первым иранцем, принявшим Ислам. Он занимает почетное место среди представителей арийской расы и иранцев. Он величайший человек, который последовал призыву Пророка. Он настолько был близок к Пророку, что стал членом его семьи. Человек, занимающий столь славное место в религиозных и национальных чувствах, не удостоился даже четырех страниц книги, написанной на персидском языке. Но француз написал о нем.
Я не знаю, как мы можем утверждать, что этап познания и обсуждения закончен, и наступило время действовать. Я не хочу сказать, что не наступило время действовать, я хочу подчеркнуть, что эти два процесса должны идти вместе. Пророк Ислама никогда не разделял свою жизнь на две части, одна из которых была посвящена только действию, а другая только разговорам. Было бы неправильно сказать, что мы достаточно наобсуждались, и теперь не должны разговаривать вовсе. До сих пор мы только жаловались. Жалобы и стоны должны быть отложены в сторону, мы должны говорить о наших проблемах на языке науки. Наша исламская школа должна стать фундаментом нашей работы, нашей активности и наших мыслей. Мы должны поняит, что за человек был Али. Мы должны понять, что за люди были Абу Зарр, Салман и сподвижники Пророка и Али.
К несчастью, нет ни одной ценной или удобной для чтения книги о них, в которой религиозназная точка зрения была бы представлена наравне с гуманистической. Они все являются переводами на персидский. Мы еще должны написать что-нибудь подобное. Человек в наши дни знающий Коран называется необычной личностью, а не ученым. Ученые находятся в стороне от таких людей. Необычными людьми считаются те, кто знает Коран, историю Ислама и Пророка с его сподвижниками. Они объясняют и интерпретируют содержание Корана, применяя его к повседневной жизни. Эти люди отличаются от второстепенных ученых Ислама. Если мы посмотрим внимательно на Пророка Мухаммада, Али и Абу Зарра, то они принадлежали к этим необычным людям, а не к ученым Ислама.
Таким образом, я считаю, что безотлагательной задачей является следующее: надо говорить о том, что воздействует на нас, обсуждать это серьезно, изучать научно и прийти к пониманию этих проблем. Все старания тех, кто пытался реформировать исламские общества в разных странах, прошли бесполезно или дали очень минимальные результаты. Это было связано с тем, что перед тем, как начать действовать, они не представляли себе, что же в действительности составляет нужды и потребности их социумов. Ясно, что не зная, что мы хотим, мы не сможем определить что нам надл делать. Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы понять свою религию и школу мысли, но при этом, к несчастью, после столетий пребывания в этой религии мы вынуждены начинать постигать ее заново.
Я сказал в прошлой ночной лекции, что существуют несколько различных путей к пониманию ислама. Один из них состоит в приобретении знаний о Боге, а затем в сравнении полученных знаний с представлениями о Боге или богах в других религиозных традициях. Или в изучении Корана и сравнении его с религиозными книгами других религий. Мы также можем изучить личность Пророка Мухаммада и сравнить его с другими многочисленными пророками и религиозными реформаторами, которые встречаются на протяжении человеческой истории. Или же мы можем взять отдельных выдающихся личностей исламской религии и сравнить их с известными представителями иных вер.
Долг сегодняшних интеллектуалов заключается в том, чтобы понять Ислам, как школу мысли, способную оживить человечество. Это в равной степени относится как к отдельной личности, так и к обществу. Миссия Ислама заключается в управлении будущим человечества. Интеллектуалы должны видеть в этом свой незаменимый долг. Они нуждаются в правильном взгляде на религию и ее выдающихся личностей под углом своей научной специализации. Ислам имеет множество различных измерений и проявлений. Каждый образованный человек должен найти в нем новую, соответствующую его научной деятельности область и подробно изучить ее.
Предметом моего изучения была социология религии. Я попробовал образовать новую область этой науки, изучая основы Ислама, и используя термины, почерпнутые мною из Корана. В ходе моего исследования, я столкнулся с вопросами, о существовании которых я даже не подозревал. Например, в результате изучения Ислама и Корана, я открыл некотрые научные представления из области истории и социологии, которые имеют свое отражение в биографии Пророка. Это является прямой противоположностью тому, что может получиться, если мы попытаемся изучать и истолковывать Коран на основе философии, или же будем рассматривать политику Пророка или принесенную им политическую, моральную, психологическую и социальную систему на основе сегодняшней науки. Нет. Вопрос здесь требует иного. Фактически я вывожу многие исторические и социологические проблемы из Корана.
Коран и Ислам подают мне идеи, и я нахожу новые темы, имеющие отношение к истории, социологии и наукам о человечестве. После размышления над ними я продолжил свое исследование и пришел к выводу, что определенно установил нечто важное. С помощью Корана, я открыл ряд значительных проблем, имеющих отношения к сегодняшним гуманитарным наукам, которые в современном мире даже не были толком рассмотрены. Одной из таких проблем является миграция. В моей лекции, озаглавленной «Мухаммад, Печать Пророков» данный вопрос был рассмотрен исключительно с исторической точки зрения на миграцию, как переход племени с одного места на другое.
Я обнаружил, что миграция является прямо противоположным тому, что чувствовали мусульмане, совершавшие хиджру, когда я посмотрел, что Коран пишет о переселении и мухаджирах (людях, переселившихся вместе с Пророком из Мекки в Медину), жизни Пророка и, главное, переселении как начала самостоятельной жизни Ислама. Это не должно быть рассмотрено как случайное историческое событие. Мусульмане рассматривали миграцию, как возможность составить отдельную группу людей, из тех кого лишили прав в Мекке. В связи с этим они получили приказ Пророка переселиться в Эфиопию и Медину. В исторической терминологии миграция рассматривается как перемещение примитивного племени с одного места на другое в следствие географических или политических причин. Ислам рассматривает хиджру как событие, оказавшее огромное воздействие на первых мусульман и нашего Пророка.
В миграции заключен глубокий философский и социальный принцип. С исторической точки зрения миграция имеет крайне важное значение. Но историку весьма непросто заметить его и оценить подостоинству. Даже историки, подходившие к своей дисциплине с философской точки зрения, не уделяли вопросу миграции должного внимания. Я увидел, что миграция является фактором, воздействующим на всю историю человечества.
Все двадцать семь цивилизаций, которые известны в истории, возникли в результате миграций. В этом правиле нет исключений. Согласно документам, примитивные племена переходят к более высокому уровню культуры, совершая переселения из одного места на другое.
Я вывел данное правило. Здесь нет ссылки на историю и социологию. Мой вывод пришел из Ислама, от рассмотрения самого предмета миграции, как это выражено в Коране и упомянуто в качестве действующей системы.
Все известные нам цивилизации, от самых древних, таких как Шумер, до современных, таких как Америка, была образованы путем серии последовательных миграций. Это значит,что примитивное племя так и будет оставаться примитивным, пока оно живет на своей собственной земле. Как скоро оно мигрирует на новое место и обоснуется там, оно достигает того, что может быть названо цивилизацией. Таким образом, все цивилизации являются результатом миграции примитивных племен.
Через Коран я понял множество вопросов. Сумма информации, заключенной в нем, помогла мне лучше понять исторические и социологические проблемы и дала возможность взглянуть на них в новом свете. Таким образом, я постиг метод, который заключен в использовании специфических терминов Корана. На этом пути может быть открыто множество подходов, которые найдут применение в новейших гуманитарных науках.
Величайшей проблемой истории и социологии, и, в частности, социологии Ислама, является поиск главной причины, происходящих в социуме изменений. Что является основным фактором появления событий, изменяющих социумы или внезапно приводящих их к разрушению и гибели? Что вызывает в обществе позитивную мутацию, так что на протяжении одного-двух столетий его материальная и духовная форма изменяется так, что все индивидуальные и социальные связи переменяются полностью? Это вопрос, который продолжает стоять на протяжении столетий. На протяжении последних 110 лет этот вопрос был предметом тщательного внимания социологов и историков. Всегда стоял один итот же вопрос: «Что является мотором истории и фундаментальным фактором трансформации человеческих обществ?»
Здесь социологическая наука терпит поражение, так как каждая ее школа делает акцент только на одном из аспектов проблемы. Некоторые ее школы фактически не верят в историю и рассматривают ее в качестве набора рассказов о пошлом. Подобный взгляд не обладает ценностью. Такие группы ученых не принимают никакого закона или решающего факта в качестве главного отправной точки для своих социологических выкладок. Разновидность научного анархизма существует в мире и является фактически пессимизмом по отношению к философии социологии и гуманитарным наукам. Она считает случайность главным фактором и рассматривает изменения, мутации и революции, которые происходят в обществах результатом случайности.
Например, арабы напали на Иран и случайно разгромили его. Затем иранцы стали мусульманами, и спустя столетия на них напал Чингиз-хан, когда по стечению случайных обстоятельств, иранское правительство было настолько слабо, что было им разбито вместе с Исламом и иранским образом жизни. Все переменилось. Главными факторами, по представлению данной группы ученых, здесь были случайности.
Другую группу образуют материалисты, которые представляют тотальную веру в историю. Они верят, что история и общество от начала до нынешнего времени представляют собой дерево. Это дерево при полном отсутствии собственной воли прорастает из расщепленного зерна в плчве, пускает корни, затем появляется ствол, а на ем ветви и листья. Дерево вырастает и становится большим. Затем на дереве обязательно появляются весенние цветы, а затем плоды. Для дерева является закономерным развитие и гибель. Группа ученых, представивших данную концепцию, считает, что на протяжении всей истории законы, по которым развивается общество подобны законам существующим в природе. Таким образом, мнения отдельных личностей не играют никакой роли в судьбе социумов. Общество есть натуральный феномен, произрастающий под действием законов, аналогичных законам естественной природы.
Третья группа ученых считает, что историей управляет группа личностей, подобных вождям фашистов и нацистов. К этой группе относятся великие ученые, такие как Карлейль, написавший книгу о жизни Пророка Ислама, Эмерсон и другие. Они считают, что законы являются не более чем инструментами вруках человечества, и они не имют влияния на социумы. В соответствии с их взглядами, средняя и более низкая личность не имеет никаких шансов, чтобы изменить социум. Такие люди рассматривается лишь в качестве простых инструментов. Единственным фактором, по ихмнению, реформирующим общество, приводящим к развитию или, наоборот, к падению, являются воздействия со стороны великих личностей. Эмерсон говорил: «Дайте мне великих людей, и я расскажу вам историю человечества без чтения книг. Возьмите Пророка Ислам, и я расскажу вам историю Ислама. Возьмите Наполеона, и я расскажу вам историю современной Европы».
В соответствии с этой точкой зрения, судьба общества находится в руках великих людей, которые являются вождями в своих социумах. Таким образом, подъем или упадок социумов не зависит от народов, не является следствием действия определенных законов, не зависит от случайностей. Все находится в руках великих исторических личностей, которые появляются время от времени в социумах, определяя их судьбу, и через это, влияя на судьбу человечества.
Карлейль пишет о жизни Пророка Ислама: «Призыв Пророка был отвергнут его родственникам. Лишь хазрат Али, бывший тогда в возрасте 10 лет, встал и дал согласие присоединиться к Пророку, поклявшись ему в верности». Затем Карлейль дает квинтэссенцию своей позиции: «Эта маленькая рука, которая оказалась в большой руке Пророка, изменила ход истории».
Нет такой школы мысли, новой или старой, демократической или прямопротивоположной, которая считала бы, что народные массы являются главным фактором трансформаций и изменений в нашем социуме. Демократические школы полагают, что лучшей формой правления является правление с участием всего народа. Но со времен афинской демократии и по сей день, нет такой школы, которая бы считала, что народ является основным фактором, приносящим изменение в общество. Это значит, что большинство демократических социологов считает, что лучшей формой правления является то, когда народ участвует в административной форме организации социума, голосует на выборах и выбирает правительство. Однако, они не признают народ в качестве фундаментального фактора изменений в человеческом обществе. Они склоняются к точке зрения о доминирующей роли в этом отношении со стороны великих личностей, а также признают роль случайности или Божественного провидения.
Те, кто является последователями личностного культа в социологии, делятся на две группы. Одна из них считает, что великие личности, подобные Будде, Мусе (Моисею), Исе (Исусу), изменяют социум. Это индивидуалисты. Другая группа считает, что сначала появляется великая личность, а за ней следует группа специальных людей, состоящая из гениев и исключительных людей племени, которые окружают его. Эта группа называется «элита», и она ведет общество к своим целям. Такие ученые называются «поклонники элиты».
Но Ислам и Коран имеют иную точку зрения. Согласно Исламу величайшей личностью является Пророк. Если Ислам верит в роль исключительной личности в преобразовании общества и трансформации истории, он должен считать всех пророков и, особенно, Пророка Ислама, основным фактором трансформации и изменения.
Но в действительности это не так. Существует нечто большее, чем достоинства и миссия Пророка Ислама, которые четко описаны в Коране. Пророк был способен принести и передать послание. Он является благим вестником. Однако, он был очень расстроен, когда не мог заставить людей ступить на тот путь, который указывал, а люди не прислушивались к его словам. Бог объяснял ему, повторяя: «Твоя миссия состоит только в том, чтобы передать послание. Ты не должен пугаться, если твои слова не находят понимания. Передай людям Мою весть и указывай путь. Ты ни в коей мере не ответственен за их понимание».
Пророк Ислама не должен считаться главным фактором трансформации и движения истории. Он появился лишь как посланник, который должен был открыть людям школу мысли и путь Истины. На этом его миссия заканчивается. Остальное принадлежит самим людям. Они могут выбрать данное Пророком направление, а могут и нет, они могут стать ведомыми Аллахом, а могут и отказаться от этого. В религии нет места теории случайности, так как все дела находятся в руках Бога. Таким образом, случайность, означающая событие без предварительной причины или появление чего-либо без финальной цели, невозможна в природе или человеческом обществе. Даже многие другие пророки, упомянутые в Коране, совершали свою миссию с чувством пессимизма. Если это говорит о них как о честых и чистых людях, то никогда нельзя считать их решающим фактором трансформации и изменения их обществ.
В общем, люди, к которым обращается любая школа мысли и религия, есть фундаментальный и эффективный фактор изменения их общества. В соответствии с этим, во многих местах Корана мы находим обращение к людям («ан-нас»), к которым и адрессовано Послание. Пророк был послан с миссией к людям. Он говорил с ними. Он спрашивал и побуждал людей. Пророк являлся фактором, содействующим изменению людей. Народ ответственен за общество и историю.
Слово «люди» это ценное слово. Слово близкое к нему это слово массы («туде»). В социологии слово «массы» означает людей без каких-либо классовых различий и отличительных признаков от других человеческих групп. То есть, массы означают людей без рассмотрения специальной, классовой формы, к которой они принадлежат, характерной для социума, разделенного на обществеенные страты.
Слова человек («инсан») и человечество («башар») также относятся к людям, но «слово» человек имеет дополнительное значение в виде моральных качеств и достоинства, а «человечество», включает в себя и животные характеристики людей. Слово «массы» является синонимом по отношению к человечеству и означает людей без всякой дополнительной классификации.
Здесь мы сделаем новое заключение. Ислам представляет первую социологическую школу мысли, которая рассматривает людей в качестве базового фундаментального фактора общества и истории, ответственного за изменения, происходящие внутри этого общества. Это не то, что говорил Ницше о дворянах и аристократах, на которых ссылался также Платон. Это не великие личности Карлейля и Эмерсона, не чистокровные люди Алексиса Каррела, не духовенство и не интеллектуалы, но весь монолит народа.
Это очень важно для изучения и для сравнения с другими направлениями мысли. К кому обращаются другие школы мысли? Некотрые из них обращаются к образованным людям и интеллектуалам, другие к какой-либо особой группе избранных. Одни говорят о преобладающей расе, а другие о сверхчеловеке. Мы также видим такие направления, где повышенное внимание уделяется одному какому-либо классу, будь то пролетариат или буржуазия.
Но ни одной из этих превилегированных групп нет в Исламе. Фундаментальным фактором трансформации и изменения социума здесь считаются люди без их специфической общественной поляризации, классовых различий и других классификаций.
Другим важныи фактором, выводимом из Корана, является то, что он обращается к людям, ответственным за осуществление фундаментальных целей, и которые, в то же самое время, являются основной силой, образующей судьбу общества через формирование отдельных личностей, случайные события и традиции. То есть, мы можем сказать, что личность, традиция, случай и массы являются четыремя фундаментальными факторами, вызывающими трансформацию и перемены в социуме.
Традиции выводятся из Ислама и Корана. Общество есть бесспорный источник. Как указывает Коран, общество имеет один путь, одну политику. В этом состоит специфическая природа общества. Фактически жизнь обществ определяется некими неизменяемыми законами. Общество подобно живому созданию, которая как и все живое, подчиняется определенным научным законам. Поэтому, трансформации и изменения в социуме строятся на определенных традициях. Здесь может показаться, что Ислам и его методы напоминают детерминистский подход к истории и социологии, но Ислам идет дальше. Он утверждает, что человеческая личность и общество ответственны за свою судьбу.
«Для них награда, которую они заработали, и вы будете иметь то, что заслужили» (2:134). «Бог не изменяет то, что с людьми до тех пор, пока они не изменят то, что внутри них» (13:11). Эти два аята говорят о социальной ответственности, тогда как «Каждая душа выполняет задачу, по результату которой будет оценены ее заслуги» говорит об индивидуальной ответственности.
Общество и личность, имея ответственность по отношению к Творцу, сами определяют свою судьбу. Эти два явления не противоречат друг другу, а, фактически, дополняют друг друга. Земледелец ответственен за плоды деревьев своего сада и за выращиваемые им растения. Он отвечает за получение лучшего урожая от растений и деревьев. То есть, он отвечает за количество и качество продукции. Другим словами, мы видим определенные законы,существующие в природе, которые формируют основу изменений и трансформации растений и плодов. Эти законы неизменяемы, и они являются определяющими.
Таким образом, к человеческому бытию, как к особой области науки, могут быть применены неизменные законы из растительного мира. Крестьянин не может написать новый закон для природы, ни уничтожить уже существующие. Законы, существующие в природе воздействуют на земледельца помимо его воли, никогда не меняясь. В то же самое время он сам может изменить определенные особенности растений, используя результаты научного исследования, и применяя силы, открытые этими законам, которые не вызывают сомнений, являясь очевидными. Он может превратить средний фрукт в продукт высшего качества, используя знание существующих законов.
На человеке лежит ответственность поступать аналогично с социумом. Общество подобно саду, чьи законы существования определены Богом. Согласно им оно развивается и растет. Но в человеческом бытии заложена ответственность. Он или она не может просто принять фаталистическую точку зрения или точку зрения исторического детерминизма, и после того, как это сделано, освободить себя от ответственности. Человеческое существование не может сложить с себя ответственность, когда перед ним встает судьба общества. Коран, допуская существование в социуме определенных неизменяемых законов, по которым он построен, тем не менее не отрицает ответственность человечества и человеческого бытия. В этой школе мысли, признается их ответственность за познание общественных законов и за преобразование социума и его развитие. Каким образом? На основе наших собственных знаний.
Когда крестьянин более ответствен за улучшение и развитие своего хозяйства? Тогда, когда он получит больше знания об особенностях природы, и как результат, у него будет больше свободы, чтобы влиять на судьбу деревьев и растений. Человеческая ответственость тем больше, чем больше известно человеку о правилах и особенностях управления обществом, так как возрастает возможность проводить изменения. Религия Ислам, если мы будем подходить к ней с социологической точки зрения, верит в то, что изменения и трансформации общества не являются предметом случая, так как социум есть живое создание, имеющее неизменные научные законы. Человеческое бытие имеет свободную волю для построения общества и изменения его судьбы в лучшую сторону, так же как и отдельная личность. Все это основано на схожих законах и принципах.
Ответственность человеческого существования строится на том, что общество подобно живому созданию, которое существует в соответствии с определенными научными законами. Так, с одной стороны человеческое бытие означает проявление свободной человеческой воли, а с другой, общество заключает в себе определеные обычаи и традиции. В соответствии с Кораном, законы функционирования общества неизменяемы, а человеческое существование способно к изменению, как в индивидуальном, так и в общественном смысле. Получается двоякая вещь. Человеческое бытие свободно для активного проявления и деятельности по измению окружающих условий, но в то же самое время, оно вынуждено следовать определенным правилам, существующим в том числе и в природе, которые не могут быть отменены.
Личность в Исламе не рассматривается как творческая сила. Даже пророки не являются персоналиями, приносящими новые обычаи в общество. С точки зрения социологии, добродетели пророков в сравнении с другими духовными учителями, исключая их пророческие функции, происходят от того, что природа их знания с изволения Бога были лучше, чем у других реформаторов. Из этого выходит то, что они были в состоянии использовать свои права лучше для достижения намеченных целей в социуме. История показала, что это истина. Пророки были более удачливы в своей деятельности, чем непророческие реформаторы.
Эти реформаторы часто выдвигали в своих книгах весьма гуманистические лозунги, но они не смогли изменить общество. Они не построили новых цивилизаций. Общество и историю строят пророки. Они не придумывают новые обычаи, как фашисты и поклонники героического начала, когда они сталкиваются с проявлением Божественного закона. Скорее они открывают законы Бога в обществе и природе путем своей пророческой силы. Они достигают цели своей миссии, следуя этим законам по собственной воле. Теория случайностей не имеет значения в Исламе еще и потому, что Бог, фактически, прямо и всегда управляет всеми событиями. Так как случайность не имеет логической причины или финальной цели, она не может возникнуть в обществе или природе.
Если мы посмотрим на особые события, которые играют роль в судьбе человечества, то покажется, что это разновидность случайности. Например, Чингиз-хан появился в Монголии. Он получил власть вследствие действия определенных общественных обычаев. Он приобрел огромную силу, но разгром Ирана руками Чингиз-хана не есть случайность. События, подобные этой могут встречаться и воздействовать на некоторые социумы. Как мы уже отметили, существуют четыре фактора, которые воздействуют на судьбу социума. Это: личность, случайность, обычай и влияние народных масс.
С точки зрения Ислама наиболее эффективными факторами здесь будут массы и обычаи, так как массы выражают совокупную волю народа, а обычаи представляют воздействие научных законов, по которым живет социум. Пропорциональность роли каждого из этих факторов зависит от условий, бытующих внутри этого социума. В обществе, где господствует человечность, и люди в большей части прогрессивны, где достигнут высокий уровень культуры и порядка, роль личности минимальна. Однако, в обществах, где подобная стадия развития цивилизации не достигнута, например в примитивном племени, роль личности более значительна. Таким образом, на каждой отдельной стадии существоания общества в зависимости от уровня развития или падения, один из этих четырех факторов более эффективен, чем оситальные три.
В Исламе личность Пророка сыграла фундаментальную роль как в трансформации, изменении и мутации последующей цивилизации, так и в изменении пути дальнейшей истории. Это произошло в силу следующих причин. Пророк Ислама появился в особенной географической области (Аравийский полуостров), где цивилизация соответствовала местным географическим условиям. Полуостров окружен с трех сторон морем. Климат его очень сухой. Природа голая и мало воды. Его соседи, окружавшие полуостров со всех сторон, представляли великие цивилизации. На севере это была греческая цивилизация, представленная Восточной Римской империей, на востоке находился Иран и его цивилизация, на юге цивилизация Индии, севернее Аравии жили представители иудейской традиции. Религии, господствовавшие в них представляли величайшие традиции, основанные Мусой (Моисеем), Исой (Исусом), Зороастром в лоне семитской и арийской культуры.
Когда появился Пророк Ислама некоторые из этих цивилизаций процветали, подобно тому, как в соответствии с географическими условиями, пар от морской воды не достигал полуострова, ни одна из этих цивилизаций не оставила заметного следа на Аравийском полуострове.По мнению социологов, личность Пророка Ислама была величайшим фактором изменения и трансформации его общества. Историк видит величайшие волны от события, случившегося в седьмом веке от Р. Х. на Аравийском полуострове. Оно растворило все вокруг себя и принесло великую цивилизацию и новое общество в жизнь.
Историк, изучая свою дисциплину, обнаруживает, что место возникновения величайшей волны, вызвавшей глубочайшую трансформацию в умах и в истории человечества, место появления Ислама, место рождения такой личности, как Пророк Мухаммад сын Абдуллаха, находится в регионе, где был до этого практически полный культурный и цивилизационный вакуум, где люди жили в весьма трудных обстоятельствах, заботясь больше о насущных проблемах и выживании, чем о духовных вопросах. Все это говорит о том, что Пророк Мухаммад, вышедший из такой среды и сумевший выполнить столь выдающуюся миссию, был носителем исключительных внутренних качеств.
Существуют пять главных факторов, формирующих человеческую личность. Первым из них является влияние матери, которая закладывает основу человеческой личности своего ребенка. Иезуиты говорят: «Дайте нам вашего ребенка в возрасте до семи лет, и после того, как этот ребенок вырастет в наших руках, он останется иезуитом до конца своих дней». Мать питает человеческую душу, давая ей нежность и ласку. От нее грудной ребенок получает первый опыт соприкосновения с миром. Вторым фактором является отцовское влияние. Третьим фактором, формирующим будущего человека, является обучение и школа. Четвертрое место занимает среда, окружающая личность, и общество, в котором она находится. Чем более могущественным является окружение, тем силнее его влияние. Это воздействие также дифференцируется в зависимости от того, где проживает юная личность: в городе или деревне. Пятым фактором, воздействующим на человека является общая культура нации и общемировая культура.
Эти пять факторов образуют литейную форму, в которой и выплавляется будущая человеческая личность. Образование закладывает в человеке вектор движения к специфическим целям. Если человек, он или она, не получил достойного образования, то он будет бесполезен для общества и его существования. Именно образование придает человеку те формы, которые дают ему возможность быть полезным обществу.
Но в жизни Пророка Ислама, который должен был стать и в конце концов, собственно говоря, и явился величайшей причиной трансформаций и перемен в мировом масштабе, ни один из вышеупомянутых факторов не имел серьезного влияния. Фактически ни одна из стандартных форм или предметных дисциплин, бытовавших в его окружении, не повлияла на него и не была ему навязана. Он был послан разрушить всех идолов. Если бы что-либо оказало на него, когда он рос, серьезное влияние, то он был бы не в состоянии выполнить свою миссию. Он мог бы стать, например, великим ученым, если бы на него воздействовала греческая цивилизация, или, может быть, величайшим философом в лоне иранской культуры, или великим математиком в какой-либо другой культуре, бывшей в то время. Однако, он был послан с миссией так, что рос свободным от влияния какой-либо великой культуры или цивилизации, и, следовательно не принял ни одну из известных форм.
Это объясняет то, что когда он открыл свои глаза, то не обнаружил рядом своего отца, но невидимая рука которая должна была сделать его свободным от всякой формы, поместила его в пустыне. Таков был обычай арабов того времени. Они отправляли своих детей в пустыню, отдавая их кормилицам из кочевых бедунских племен. Те их выкармливали грудью, это было до возраста двух лет, а затем дети возвращались в город, где они продолжали расти рядом с матерями в кругу семьи.
Но с Мухаммадом произошло иначе. Как только он был возвращен в Мекку, он тут же волею Аллаха снова оказался в пустыне, так как этого потребовали обстоятельства (в городе наступил мор). Там он жил до пятилетнего возраста. Его мать впоследствии вскоре умерла, и он был на попечении у разных родичей. Все это привело к тому, что ребенок рос на расстоянии от цивилизационных форм эллинов, арабов, иудеев, христиан и зороастрийцев, что привело к образованию совершенно непохожей ни на что индивидуальности. После того, как он пробыл какое-то время пастухом, судьба опять увела его из города в пустыню, так что ни город, ни городское окружение не оставили следа в его душе, и его дух развивался совершенно независимо от их влияния. Он воспитывался практически в лоне общей для мира культуры, а не в русле культуры одного конкретного социума. Ему не было навязано никакой формы при помощи определенных обычаев.
Мы видим, что формирование личности, которая должна была выполнить величайшую миссию, произошла вдалеке от воздействий векторов, формирующих стандартные личности той эпохи. Это было далеко неслучайно, так как этот человек был призван уничтожить все воздушные замки и химеры, владевшие сознанием людей, отменить ложные обычаи, разрушить расовые, местные и региональные формы, где выплавлялись типичные представители язычества. Ни один из стандартных тогдашних обычаев и дисциплин не воздействовал на формирование личности Пророка. В детские годы мать находилась на расстоянии от него.
Поэтому материнские ласки и нежные песни не влияли на его дух, и он, закалившись, приобрел твердость и мощь. Он родился в голой Аравии, которая находился в стороне от великих культур и цивилизаций, господствовавших в мире, так что их верования и поведенческие модели не могли воздействовать на будущего Пророка. Дух, которому было суждено терпеливо вынести и реализовать самую необычную историческую миссию, не мог быть заключен в какую-либо банальную для той эпохи форму. Это было сделано специально, чтобы максимально подготовить личность к предстоящим свершениям, ставшими бесперцендентным историческим событием.
Али Шариати
