В некоторых книгах сказано, что будто бы в большом количестве авторитетных исламских источников говорится, что Имам Джафар Садик (ДБМ) объявил своего сына Исмаила следующим после себя имамом. В этих книгах сказано, что это достоверно и относительно данной темы нет никаких сомнений. Правда ли это? Мне кажется, что данная тема не соответствует знанию имама о своём приемнике. И также сказано, что будто то бы брат Имама Казима (ДБМ), которого звали Абдулла Афтах, был имамом в течение примерно 70 дней. Прошу вас разъяснить данную тему и порекомендовать мне достоверную литературу, которая даст мне больше информации.
Краткий ответ
Имам Садик (ДБМ) никогда не давал никаких указаний об имамате двух своих сыновей – Исмаила и Абдуллы. В эпоху, в которой жил шестой имам, начали набирать силу и влияние Аббасиды. В то время сложились условия, которые не позволили шестому имаму открыто объявить об имамате Имама Казима (ДБМ). Поэтому он не назвал его открыто своим приемником. Он сделал это для того чтобы обезопасить седьмого имама от Аббасидов, которые непременно лишили бы его жизни, если бы узнали, что он является приемником Джафара Садика. Это стало причиной того, что некоторые шииты посчитали седьмым имамом Абдуллу ибн Джафара, а некоторые Исмаила ибн Джафара. Но с течением короткого промежутка времени несостоятельность подобных убеждений стала очевидна. Так как Исмаил к тому времени уже давно покинул этот мир, а Абдулла по своим качествам не соответствовал положению имама. Он не сумел дать верные ответы на вопросы шиитов. К тому же он умер спустя 70 дней после смерти своего отца. Для большинства шиитов того времени различными доводами и свидетельствами было доказано, что седьмым имамом является Муса Казим (ДБМ) – третий сын Джафара Садика (ДБМ).
Спустя века после этих событий убеждённость в имамате Исмаила ибн Джафара вновь всплыла на просторах исламского государства. Поначалу последователи этих убеждений представляли собой политическое движение, а не религиозное. Последователей подобных убеждений стали называть исмаилитами, так как они считали, что имамат пребывает в потомках Исмаила. И сегодня последователи исмаилизма живут в различных уголках земли. Но людей, которые считают имамом Абдуллу ибн Джафара, сегодня нет.
Подробный ответ
Ответ на данный вопрос считаем нужным начать с того, что надлежит знать, что все шииты убеждены в том, что имамат и руководство мусульманской общиной после Посланника Аллаха (ДБАР) перешли к представителям его непорочного рода (ахль аль-бейт). Существует множество свидетельств и доказательств, указывающих на правоту шиитов. Каждого следующего имама шииты узнавали через свидетельство предыдущего имама. Также они задавали человеку, претендующему на имамат, многочисленные вопросы, ответить на которые мог только тот, кто обладал великими знаниями и имел связь с миром сокровенного. Таким образом, шииты всегда знали имама своего времени. Не стоит упускать из внимания того, что несправедливые правители непрерывно следили за нашими непорочными имамами, они всегда старались контролировать их и не дать им повлиять на мусульман. Они стремились лишить наших имамов жизни. Вполне естественно, что в подобных условиях имамам было нелегко довести свои речи до всех без исключения мусульман. И в некоторых отрезках времени для некоторых имамов было затруднительно проинформировать всех своих последователей о следующем имаме. Это стало причиной того, что в шиитском обществе возник ряд разногласий, и некоторые шииты ошибочно посчитали имамом другого человека. Но по прошествии короткого промежутка времени те из них, кто искренне стремился к истине, поняли свою ошибку и вернулись к настоящему имаму своего времени.
Тема, которая затронута в вопросе, относится к одним из важных событий, имеющих отношение к имамату и к истории шиизма. Данное событие возникло после того, как Омеядские правители ушли с политической арены, а власть и сила в исламском государстве перешли к Аббасидам. Общеизвестно, что Аббасиды пришли к власти под лозунгом защиты ахль аль-бейт Посланника Аллаха (ДБАР), поэтому они не могли показывать явную неприязнь и очевидную вражду к шиитским имамам, как это прежде делали Омеяды. С другой стороны Аббасиды стремились укрепить основы своего правления, а деятельность в мусульманском обществе непорочных имамов виделась им преградой для достижения своих корыстных целей. По этой причине Аббасиды избрали иную тактику в отношении непорочных имамов. С виду они проявляли к ним почтение и уважение, дабы не навлечь на себя гнев большого числа мусульман. Но на самом деле они стремились убрать их со своего пути, уничтожить их влияние на общину.[1] Если бы в условиях того времени Имам Садик (ДБМ) официально и открыто объявил бы всем шиитам следующего имама, то вполне возможно, что государство добралось бы до него и лишило его жизни. По этой причине руководство Имама Казима (ДБМ) поначалу не было очевидным для всех, точно так же, как в своё время от многих в фараонском дворце было скрыто то, что Муса (ДБМ) является пророком Аллаха. Это и повлекло за собой то, что некоторые шииты, не слышавшие прямых указаний Имама Садика (ДБМ), посчитали, что имамом после него является один из его сыновей. Итак, они предположили, что следующим имамом может быть один из трёх его сыновей:
- Исмаил;
- Абдулла Афтах;
- Имам Муса Казим (ДБМ).
Данное разногласие мнений повлекло за собой возникновение ряда событий среди шиитов, о которых мы поговорим в этой статье:
- Первое событие. Первое событие, возникшее после смерти Имама Садика (ДБМ), связано с именем его старшего сына – Исмаила. Многие шииты думали, что следующим имамом будет именно Исмаил, так как они считали, что имамат переходит от непорочного отца к его старшему сыну. Считали они так по причине того, что в большинстве случаев в повседневной жизни многие обязанности и права отцов переходят к их старшим сыновьям.
Некоторые из мусульман задавали Имаму Садику (ДБМ) вопросы о его приемнике, но условия того времени, которые были упомянуты нами чуть ранее, не позволили ему дать явный и открытый ответ. Поэтому его ответы на подобные вопросы содержали в себе намёки и указания. Приведём в качестве примера слова Муфаддаля ибн Марсада, рассказывавшего: «Когда Исмаил был ещё жив, я спросил Имама Садика (ДБМ): «Сделал ли Аллах подчинение Исмаилу таким же обязательным, как подчинение его непорочным отцам (то есть, является ли Исмаил следующим непорочным имамом)?» Имам Садик ответил: «Дело до этого не дойдёт». Поначалу я подумал, что имам не дал мне точного ответа из-за благоразумного сокрытия данной темы вследствие уважительных причин. Но спустя какое-то время Исмаил при жизни своего отца покинул этот мир, и я понял, что хотел сказать имам».[2]
После смерти Исмаила Имам Садик (ДБМ) приложил максимум усилий для того, чтобы свести на нет все сомнения и неясности, связанные с его смертью. Однако группа шиитов, испытывавших особую симпатию к Исмаилу, а также некоторые недоброжелатели Имама Садика (ДБМ), скрывавшие свои истинные воззрения, не приняли того, что имамат может продолжиться не через Исмаила, а через другого сына имама. По этой причине после ухода в мир иной шестого имама (ДБМ) эта группа шиитов (единомышленников которых впоследствии стали звать «исмаилитами») выказала различные мнения по поводу следующего имама:
1-1. Одни из них были убеждены в том, что на самом деле Исмаил не умер, он жив. Для того чтобы защитить Исмаила от происков врагов и сохранить ему жизнь его отец инсценировал его смерть, и этим спас его от рук врагов и от верной смерти.
1-2. Другие из этой группы шиитов считали, что Исмаил действительно умер при жизни своего отца, но перед своей смертью он назначил своим приемником своего сына Мухаммада ибн Исмаила. Эту группу поначалу называли «мубаракиты», а затем стали называть «караматиты». А спустя века они стали одним из политических движений на территориях, заселённых мусульманами. По ряду причин они избрали веру в имамат Исмаила и его сына, и вновь оживили в исламской общине эти убеждения, после того как они уже почти были искоренены.
1-3. Некоторые из этой группы шиитов (исмаилитов) также верили в том, что седьмым имамом должен быть Мухаммад ибн Исмаил – сын умершего Исмаила и внук Имама Садика (ДБМ). Но так как завещание Исмаила относительно имамата Мухаммада не имело смысла при жизни шестого имама, то они считали, что на имамат Мухаммада указывал сам Имам Садик (ДБМ), а не Исмаил.[3]
После краткого ознакомления с тем, каким образом возникло исмаилитское течение в Исламе, следует проинформировать читателя, что после смерти Мухаммада ибн Исмаила это течение не проявляло себя в течение всего следующего века. История не зафиксировала никакой существенной деятельности с их стороны.[4] Так продолжалось до возникновения нового течения в самом исмаилизме, последователи которого стали называться караматитами. Впервые они появились в Куфе и Бахрейне. Караматиты в большей степени представляли собой политическое течение, нежели религиозное. С их появлением имя Мухаммада ибн Исмаила вновь ожило и некоторые люди стали считать его обещанным Махди, который в конце времён объявится на земле, наполнит её справедливостью и претворит в жизнь все заповеди исламской религии. В последующие века подобные убеждения стали исповедовать фатимиды Египта, а также друзы. Изучение и анализ истории исмаилизма и основ его вероучения свидетельствует, что исмаилиты не обладали чёткими и ясными основами. В этом течение отсутствует единый стержень, который объединял бы вокруг себя всех тех, кто относит себя к многочисленным исмаилитским направлениям. Для получения более обширной информации об исмаилизме читатели могут обратиться к литературе об истории и убеждениях этой группы.
- Второе событие. Следующий сын Имама Садика (ДБМ) по имени Абдулла Афтах был младше умершего Исмаила, но старше Имама Мусы Казима (ДБМ). После смерти Имама Садика (ДБМ) часть шиитов предположила, что следующим имамом является Абдулла. Вполне возможно, что этому способствовала идея, имевшая место среди шиитов того времени, согласно которой руководство общиной после смерти имама переходит к его старшему сыну. А так как Исмаил уже покинул этот мир, то старшим из живых сыновей шестого имама был Абдулла. Поэтому некоторые люди и собрались возле него. Сам Абдулла Афтах был не против занять место руководителя общины и провозгласить себя имамом, вследствие чего он объявил себя приемником Имама Садика (ДБМ).[5] Но люди отвернулись от него после того, как задали ему некоторые вопросы о религии, а он не сумел ответить на них. Также они увидели, что Абдулла совершает поступки, которые не украшают человека, занимающего пост непорочного руководителя общины. Итак, увидев его недостатки, которые не должны быть в истинном имаме, люди, собравшиеся вокруг него, постепенно отошли от мыслей о том, что Абдулла Афтах является следующим имамом. Вспомнив хадисы, в которых повествуется, что после Имама Хасана (ДБМ) и Имама Хусейна (ДБМ) имамат не коснётся двух братьев, эти люди присоединились к остальным шиитам, которые после смерти шестого имама собрались вокруг Имама Мусы Казима (ДБМ). Они осознали свою прежнюю ошибку, покаялись и убедились в верности руководства Имама Казима. Спустя 70 дней Абдулла Афтах умер, и даже та горстка людей, которые всё ещё считали его имамом, поняли, что ошибались, и тоже присоединились к остальным шиитам. Ранее Имам Садик (ДБМ), предвидя возникновение данного события, говорил, обращаясь к Имаму Казиму (ДБМ): «Твой брат после моей смерти объявит себя моим приемником, он станет утверждать о том, что является имамом. Сынок, в связи с этим ты не предавайся спорам и пересудам с ним, ибо после моего ухода в мир иной он будет первым из моего семейства, кто покинет этот мир».[6] Таким образом, становится ясно, что утверждение (о котором говорится в вопросе) о том, что будто бы Абдулла Афтах был имамом в течение 70 дней, несостоятельно и не имеет под собой реальной основы. Абдулла в течение этих 70 дней не был имамом, а лишь заявлял о своих притязаниях на имамат. Естественно с его смертью эти притязания были сведены на нет, и с тех пор нет никого, кто верил бы в то, что седьмым имамом является Абдулла Афтах. Поэтому говорить о его сторонниках не имеет никакого смысла.
- Третье событие. Третье событие после смерти Имама Садика (ДБМ) было событием, основанном на истине и реальном положении дел. Часть шиитов с самого начала были убеждены в имамате Имама Казима (ДБМ), поэтому они собрались вокруг него. Затем к ним присоединились и остальные шииты. Несмотря на то, что во время своей жизни Имам Садик (ДБМ) не провозглашал открыто о том, что следующим имамом будет его сын Муса Казим (ДБМ), дабы не навлечь на него преследования со стороны Аббасидов, всё-таки Имам Садик (ДБМ) поставил в известность некоторых из своих верных последователей, которых почитали и уважали остальные шииты.[7] Помимо этого Имам Казим (ДБМ) привёл немало свидетельств тому, что он обладает огромными познаниями и имеет связь с миром сокровенного. Это способствовало тому, что сомнения и колебания большинства шиитов рассеялись, и они убедились в истинности руководства седьмого имама.
Ещё раз следует заметить, что основной причиной возникновения сомнений и неясностей относительно седьмого имама были условия того времени, которые не позволили Имаму Садику (ДБМ) открыто объявить о своём приемнике. Для того, чтобы читатель мог представить себе условия того времени, а также чтобы он узнал о замыслах аббасидского халифа Мансура Даваники касательно убийства седьмого имама, приведём два хадиса. Эти хадисы в том числе могут служить и свидетельством руководства Имама Казима (ДБМ):
Первый хадис: Этот хадис приводится от Абу Аййуба Нахви, который был человеком, близким к окружению аббасидского халифа Мансура Даваники. Он рассказывает: Однажды ночью Мансур вызвал меня к себе. Я отправился к нему и застал его сидящим на стуле, читающим письмо при свете горящей свечи. Я поприветствовал его, а он был в слезах. Он протянул мне письмо и сказал, что оно от Мухаммада ибн Сулеймана (наместника Медины), и в нём сказано о смерти Джафара ибн Мухаммада Садика (ДБМ). Мансур обратился ко мне: «Разве можно найти человека, подобного ему?» Но несмотря на проявления горя и печали он велел мне написать наместнику Медины следующее письмо: «Если он (Джафар Садик) определил после себя своего приемника, то вызови его к себе и убей его». Но спустя какое-то время от правителя Медины пришёл ответ, в котором было сказано: «Джафар Садик назначил своими приемниками пятерых человек. Один из них Мансур (аббасидский халиф), второй Мухаммад ибн Сулейман (наместник Медины). Ещё тремя приемниками являются два его сына – Абдулла и Муса, а также его супруга Хамида».[8] Этим политическим ходом Имам Садик (ДБМ) привёл в замешательство государственный аппарат и не дал прислужником Аббасидского халифа добраться до истинного приемника имама.
Второй хадис: Второй хадис даёт читателю ещё большее представление об условиях того времени. Передаётся от Хишама ибн Салима: «После ухода в мир иной Имама Садика (ДБМ) я и Сахиб Так[9] находились в Медине и видели, что большинство шиитов посчитали седьмым имамом его сына Абдуллу. Они поступили так по причине существования хадиса, в котором сказано: «Если старший сын имама не имеет недостатков и преград для того, чтобы стать имамом, то после смерти отца он становится его приемником».[10] Я и мой спутник вошли к Абдулле и задали ему несколько вопросов, ответы на которые ранее уже слышали от Имама Садика (ДБМ). Мы разъяснили ему вопросы, но он дал ответы, которые противоречили ответам его отца. Мы очень сильно расстроились, услышав такие ответы. Выйдя из дома наружу, мы не знали, к кому же нам нужно обратиться. Мы даже испытали небольшое сомнение в том, остаться нам шиитами или нет. Принимая во внимание то, что вокруг нас было множество различных течений, таких как мурджииты, кадариты, мутазилиты, зейдиты, хариджиты и…, мы не знали, какое из этих течений нам следует избрать для себя?! Пребывая в недоумении и сомнениях, мы присели на одной из улочек Медины. И тут мы увидели незнакомого старика, который знаками подозвал меня к себе. Мы знали, что в Медине очень много шпионов и соглядатаев халифа Мансура Даваники, которые следили в городе за шиитами. После смерти шестого имама они выслеживали собрания шиитов и собирали информацию о том, кто будет следующим имамом, чтобы убить его. Я испугался. А вдруг этот незнакомый старик окажется одним из таких шпионов. По этой причине я сказал своем спутнику, что старик позвал к себе только меня, и он не имеет дела к тебе. Поэтому будет лучше, если ты оставишь меня, чтобы не подвергать свою жизнь опасности. Мой спутник отошёл от меня на некоторое расстояние, а я пошёл следом за этим стариком, так как не видел для себя пути спасения. Идя за стариком, я непрерывно думал о смерти и представлял её перед собой. Наконец старик привёл меня к дому, который оказался домом Имама Мусы Казима (ДБМ), оставил меня возле дверей, а сам ушёл в другую сторону.
В это время из дома вышел слуга и проводил меня внутрь, где я лицом к лицу предстал перед Имамом Казимом (ДБМ). Он сразу же рассказал мне обо всём, о чём я думал некоторое время тому назад, то есть обо всех моих недостойных мыслях, не соответствующих истинной религии. Он сказал мне: «Приди ко мне, и нет никакой надобности в том, чтобы в тебе появлялась склонность к этим заблудшим убеждениям». Я спросил его: «Твой отец в действительности умер». Он ответил: «Да». Я спросил: «Кто является следующим после него имамом?» Он ответил: «Если Аллах пожелает наставить тебя к истинному имаму, то Он непременно сделает это». Я сказал: «Твой брат Абдулла считает себя приемником твоего отца». Он ответил: «Этим своим поступком он сам принял решение выйти из подчинения и поклонения Аллаху». Я спросил: «Ты являешься следующим имамом?» Он сказал: «Я этого не говорил». Я подумал про себя, что этот вопрос нужно задать несколько иначе, и спросил: «Существует ли в данный момент имам, который имеет власть над тобой?» Он ответил: «Нет». Услышав эти слова, моё сердце прониклось полной убеждённостью в его имамате. Я почувствовал в сердце такое величие в его отношении, которое даже не чувствовал в отношении шестого имама (ДБМ).
После этого я спросил его, могу ли я задать ему вопросы, которые ранее задавал его отцу, и на которые его отец давал мне ответы. Он разрешил мне задать вопросы, но предостерёг от того, чтобы весть об этом не распространилась среди всех людей. Так как распространение этих вестей может повлечь за собой его смерть. Затем я задал ему свои вопросы, и в то время, когда он отвечал на них, я сравнил его с морем знаний, которое никогда не иссякнет. После этого я сказал ему: «Шииты пребывают в сомнении относительно имамата и следующего имама, они столкнулись с трудностями. Ты же велишь мне не распространять весть о твоём имамате. Как же я смогу сделать так, чтобы они повернулись к тебе и к твоему руководству?» Он ответил: «Поначалу ты можешь рассказать об этом лишь тем людям, которым полностью доверяешь, и чтобы они не распространялись об этом всем подряд. Знай, если эта весть распространится среди людей (без предварительной подготовки), то эта станет причиной того, что моя голова отделится от тела». И он провёл рукой по своему горлу.
После беседы с имамом я рассказал о седьмом имаме своему спутнику (Сахибу Таку), а также другим проверенным и достойным людям, таким как Фудейл и Абу Басир. Спустя короткий промежуток времени все шииты потянулись к Имаму Казиму (да будет мир с ним), а вокруг Абдуллы не осталось никого. Абдулла считал меня виновником всего того, что произошло с ним. Поэтому он нанял людей, которые обрушились на меня с руганью…»[11]
Итак, многочисленные хадисы, два из которых были приведены ранее, а также немалое число исторических свидетельств указывают, что Имам Садик (ДБМ) с самого начала знал своего приемника и следующего имама. Он заранее знал, что седьмым имамом является Имам Казим (ДБМ). Но, принимая во внимание условия и обстоятельства того времени, он избрал путь, следуя которому сумел обезопасить седьмого имама и сохранить ему жизнь. Он сохранил его от врагов, которые каждое мгновение пребывали в ожидании того, кого же объявит своим приемником шестой имама. Враги ожидали этого для того, чтобы лишить жизни следующего имама. Но Имам Садик (ДБМ) знал о замыслах врагов и при помощи Аллаха сумел свести на нет все их планы. Аббасидский халиф Мансур Даваники и его окружение долго не могли прознать, кто же является седьмым имамом. А когда они узнали его, то было уже поздно, так как положение Имама Казима (ДБМ) среди шиитов и других мусульман упрочилось. После этого Аббасиды не решились покуситься на жизнь седьмого имама, ибо в этом случае их только что начавшееся правление в исламском государстве могло столкнуться с многочисленными трудностями и опасностью. Тем более они пришли к власти под лозунгами защиты прав ахль аль-бейт. Но несмотря на это Аббасиды не оставляли седьмого имама в покое. Не решаясь поначалу лишить его жизни, они всё равно причинили ему множество мучений и страданий, не раз бросая его в тюрьмы, не давая ему свободно общаться со своими последователями и обучать их истинной религии. Но всё же путь, который избрал в своё время Имам Садик (ДБМ), не объявив открыто о своём приемнике, способствовал тому, что Имам Казим (ДБМ) в течение 35 лет руководил общиной. И в течение всего этого времени шииты пользовались тем, что среди них пребывает благородный и непорочный седьмой имам.
Дополнительная литература:
- Шейх Муфид в своей книге «Аль-фусул аль-мухтара» описал различные течения, отколовшиеся от шиизма, и аргументировано показал несостоятельность их убеждений.[12]
- Алламе Маджлиси в 37 томе «Бихар аль-анвар» приводит хадисы касательно данной темы.
- Великий учёный современности аятолла Джафар Субхани[13] написал книгу «Бухус фи аль-миляль уа ан-нихаль», в которой подверг анализу вероучение различных исламских течений, в том числе исмаилизма.
- О течениях, отколовшихся от шиизма, подробно повествуется в книге «Даирату маариф ат-ташаййу».[14]
Следует обратить внимание читателя на то, что людей, считающих себя последователями Абдуллы Афтаха ибн Джафара, в течение истории Ислама было очень мало. Лишь небольшая группа людей в течение короткого отрезка времени считали Абдуллу седьмым имамом. Они не оставили никакого следа в истории и не оказали никакого воздействия на исламское вероучение, политику, культуру. Поэтому не существует книг, которые специализировались бы только на этом течение. Однако существует множество книг, посвящённых исключительно исмаилизму, так как исмаилизм разделился на множество различных течений и исмаилиты оставили след в истории Ислама. Исмаилиты существуют и поныне. Для более полного знакомства с этим течением рекомендуется книга «История и убеждения исмаилитов».[15]
[1] Далее в этой же статье будет рассказано о деяниях аббасидского правителя Мансура Даваники после мученической смерти Имама Садика (ДБМ). Его деяния являются свидетельством правоты того, о чём мы говорим.
[2] Бихар аль-анвар, Мухаммад Бакир Маджлиси, т.47, стр.250-251.
[3] Там же, т.37, стр.9-10.
[4] Сами исмаилиты называют этот промежуток времени эпохой скрытия.
[5] В одной из своих речей Имам Казим (ДБМ) по этому поводу говорил: «Абдулла желает, чтобы никто не поклонялся Аллаху», Аль-кафи, т.1, стр.351. Смысл данного высказывания имама можно постичь в свете других хадисов, из которых следует, что поклоняется Аллаху лишь тот человек, который познал истинного имама. А если люди воспримут имамом Абдуллу, не являющегося истинным имамом, то соответственно они не будут поклоняться Аллаху.
[6] Риджаль Кашши, стр.254-255.
[7] Аль-кафи, Мухаммад ибн Йакуб Кулейни, т.1, стр.308-311, глава об указаниях на имамат Абу аль-Хасана Мусы (ДБМ).
[8] Аль-кафи, Мухаммад ибн Йакуб Кулейни, т.1, стр.310, хадис 13.
[9] Хишам ибн Салим и Сахиб Так были двумя сподвижниками Имама Садика (ДБМ), достигшими значительных знаний в каламе и богословских диспутах.
[10] Шииты-имамиты принимают данный хадис, в котором сказано, что старший сын имама становится его приемником, то есть следующим имамом. Но в этом хадисе говорится и об условиях «Если старший сын имама не имеет недостатков и преград для того, чтобы стать имамом…» Абдулла Афтах на момент смерти Имама Садика (ДБМ) был старшим сыном, но в его деяниях, знаниях, речах, помыслах были преграды, которые не должен иметь истинный имам. По этой причине он не мог быть приемником Имама Садика и седьмым имамом. Более подробная информация содержится в книге шейха Муфида «Аль-фусуль аль-мухтара», стр.312.
[11] Аль-кафи, Мухаммад ибн Йакуб Кулейни, т.1, стр.351-352, хадис 7.
[12] С 308 по 312 страницы этой книги шейх Муфид говорит об исмаилитах.
[13] Ад-дар аль-исламийа, Бейрут, 1991.
[14] Книга создана при содействии Ахмада Садра Джавади, Камрана Фани и Бахауддина Хуррамшахи.
[15] Данная книга принадлежит перу Фархада Дафтари.
