¿Qué significado tiene el vocablo “الصمد” (al-samad) en “الله الصمد” (Al.lahu Al- Samad)?

Para el vocablo “samad” en los diccionarios, narraciones y palabras de los exegetas fueron mencionados muchos significados, por ello aquí en forma resumida presentaremos ejemplos de cada uno de estos tres grupos (diccionario, narración, exegesis).

A. Râgib en su obra Mufradât dijo: “Samad significa señor y soberano a quien se le pide ayuda para la realización de algunos asuntos”. Otros dijeron: “Samad significa algo que no está vacío, sino que está lleno.[1]

B. El Imam Husayn (a.s.) en una narración presentó cinco significados para el vocablo “samad”:

1. “Samad” es alguien que se encuentra en el último grado de soberanía y señorío.

2. “Samad” es una esencia constante, eterna e inmortal.

3. “Samad” es una existencia que no tiene vacío. Bajo el significado de cualquier objeto lleno que no tiene vacío dentro de sí.

4. “Samad” es alguien que no come ni toma.

5. “Samad” es alguien que no duerme.[2]

En otra narración dice que “samad” es alguien que tiene una subsistencia independiente y autosuficiente de los demás.[3]

Se transmitió del Imam ‘Alî Ibn Al-Hasan (a.s.): “Samad es alguien que no tiene socio, y proteger algo para él no es difícil, mientras no existe nada oculto para él.[4]

Así también se ha transmitido que la gente de Basora escribió una carta al Imam Husayn (a.s.) preguntando el significado del vocablo “samad”. El Imam (a.s.) respondió diciéndoles:

“En el Nombre de Dios el Clemente el Misericordioso. Pero no debatan ni discutan en el Corán sin tener conocimiento, ya que yo escuché a mi abuelo el Mensajero de Dios decir: “Aquél que hable sin conocimiento deberá ocupar un lugar en el Fuego que fue determinado para él, Dios mismo interpretó el vocablo “samad”: "لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ" –“No ha engendrado ni ha sido engendrado y no hay otro semejante a Él”. …En efecto Dios Samad es alguien y algo que no surgió de nada y no existe en nada y no existe dentro de nada, es el Creador de los objetos y Su productor. Todo lo originó a través de Su poder, aquello que creó para que se extinga con Su Deseo se descompone, y aquello que creó para sobrevivir a través de Su Sabiduría persiste. Esto es Dios Samad…”.[5]

Es necesario mencionar que considerando los significados que se mencionaron en las narraciones para samad, en realidad todas ellas retornan a una verdad, y esta es esa soberanía y señorío que es autosuficiente de cualquier cosa y todos Lo necesitan.

C. El gran sabio Tabâtabâî dijo: “El significado de que Dios es samad es que cualquier cosa en esencia, efecto y atributo necesita de Él, y Él es el final de los propósitos. El origen del vocablo “samad” es decidir o decidir con confianza. Cuando se dice: “Samad”, “îasmadu”, “samadâ” de la conjugación “nas, îansur” significa que fulano decide a alguien o algo, mientras que le tenía confianza. Algunos de los exegetas este vocablo –que es un atributo– lo interpretaron con numerosos significados, y la mayoría de estos tienen este significado: “Soberanía y señorío que desde cualquier perspectiva que decidan enfrentarlo les cumpla sus necesidades”. Y puesto que en la aleya que estamos analizando se encuentra un debate absoluto tiene este mismo significado. Entonces Dios Sublime es un Soberano y Señor que todas las criaturas del Universo piden ayuda de Él en todas sus necesidades.

En efecto cuando Dios Sublime es el creador de todo el Universo, y Dios otorgó existencia a todo aquello que tiene existencia, entonces cualquier objeto que sea llamado “objeto” lo incluye en esencia, atributos y efectos necesita de Dios y para saciar su necesidad pide ayuda a Él, al igual que Él mismo dice:

"أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ" –“¿Acaso no pertenecen a Él la Creación y la orden?”[6] Y así también en forma absoluta dice: "وَ أَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى " –“y que el destino final es hacia tu Señor”.[7] Entonces Dios Todopoderoso en cualquier necesidad que se suponga en el mundo de la existencia es Samad (responde a ello), es decir ningún objeto decide nada a menos que el final de su propósito sea Él, y obtener su necesidad sea a través de Él.

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