В следующей части письма имам Али (да будет мир с ним) затрагивает тему мести за убийство Усмана, которую Муавия, также как Талха и Зубайр, сделали поводом для нарушения присяги и противоборства с Али. Имам пишет:
Одним из удивительных исторических событий, произошедших на заре становления Ислама, было то, то в эпоху правления Усмана группа влиятельных мусульман выражали свое несогласие со многими решениями, принятыми Усманом. Они в открытую противодействовали ему и в конце концов сыграли не последнюю роль в его убийстве. Однако после убийства Усмана они изменили свое мнение, изменили свои речи и начали призывать к мести за якобы несправедливо убитого халифа. Подобное изменение взглядов не удивительно в деяниях современных политиков, но те, о которых говорят как об основателях Ислама, не должны совершать подобных деяний.
Убийство Усмана стало следствием мятежа против него и против проводимой им внутренней политики. Группа мусульман, среди которых были и влиятельные сподвижники, потребовали у Усмана покаяться в совершенных им деяниях и отстраниться от занимаемой должности. Усман покаялся, но не отказался от поста халифа. Не следует забывать о защите Усмана имамом Али, который пытался спасти Усмана, чтобы его убийство не привело к возникновению смуты в молодом исламском государстве. Обо всех этих событиях написано множество исторических трудов и исследований, а их внимательное изучение способно раскрыть глаза читателя на многое из того, о чем он прежде не знал.
Мы уже вели речь об этих событиях в предыдущих томах. Например, в 1-ом томе в комментариях к третьей проповеди, известной как «Аш-шикшикиййа». Во 2-ом томе в комментариях к тридцатой и сорок третьей проповеди.
Почему доказательство советом и присягой
Общеизвестно, что среди мусульман имеются две точки зрения относительно руководства исламской общиной после ухода в иной мир посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Согласно шиитскому учению люди не имеют никакой роли в выборе руководителя, иными словами руководителя назначает Всевышний Аллах, а Его посланник объявляет мусульманам о решении Господа. Данную точку зрения подтверждают многочисленные аяты Священного Корана и пророческие хадисы, такие как Гадир Хум, Манзилят, Сакалайн и другие. Помимо аятов и хадисов шииты приводят огромное количество рациональных доводов, которые также указывают на истинность этого учения.
Однако последователи суннитского учения являются сторонниками совета и убеждены в том, что посланник Аллаха не назначил после себя руководителя и его выбор поручил самим мусульманам. Согласно суннитскому учению выбор первых халифов происходил советом мухаджиров и ансаров или назначением предыдущего халифа. Абу Бакр был избран халифом небольшой группой мухаджиров и ансаров, собравшихся под навесом Бани Саада. Умар был назначен Абу Бакром. Усман был выбран четырьмя голосами из голосов совета, состоящего из шести человек. Али был избран всеобщим согласием мухаджиров и ансаров.
Сторонники совета, то есть последователи суннизма, после чтения третьей проповеди «Нахдж аль-балага» (известной как «Аш-шикшикиййа», в которой ставится под сомнение халифат первых трех халифов), начинают предъявлять претензии к передатчикам этой проповеди и имеющимся в ней доказательствам. Однако после чтения шестого письма «Нахдж аль-балага» (того самого, который мы рассматриваем в данный момент) они радостно потирают руки, приводя это письмо как доказательства правоты их точки зрения. Хотя и это письмо, и проповедь «Аш-шикшикиййа» принадлежат имаму Али (да будет мир с ним).
Важнейшим моментом, который ни в коем случае нельзя упускать из виду, является следующее. Перед чтением любой проповеди или письма необходимо смотреть, кому оно было адресовано, так как убеждения адресата влияют на стиль и способ изложения. Проповедь «Аш-шикшикиййа» была обращена ко всем мусульманам, в то время как 6-ое письмо «Нахдж аль-балага» было адресовано Муавие.
Может ли имам Али (да будет мир с ним) доказывать Муавие свою правоту, основываясь на аятах Корана и высказываниях пророка Мухаммада (да благословит Аллаха его и его род)? Может ли он доказать ему истинность своего руководства, когда последний даже слышать не желает о божественном назначении Али и всеми способами противится этому? Поэтому имам приводит ему доводы, которые Муавия не может отрицать и не может сказать что-либо против них, так как сам всегда говорил об их законности. И этим доводом является совет мухаджиров и ансаров, которые избрали первых трех халифов, назначивших Муавию наместником Сирии. И эти же мухаджиры и ансары назначили халифом Али.
В данном письме имам Али (да будет мир с ним) использовал метод, который в логике называется «эристикой» – искусством диспута и полемики, которые в первую очередь строятся на убеждении противоположенной стороны в своей правоте. Муавия был убежден в законности совета мухаджиров и ансаров. Имам Али указал ему на то, что именно мухаджиры и ансары избрали его правителем, хотя сам он не имел убежденности в легитимности их избрания.
Данный метод нашел свое применение и в аятах Священного Корана. Например, в рассказе о пророке Ибрагиме (да будет мир с ним), когда он, дискутируя с поклоняющимися звездам язычниками, внешне согласился с их доводами и сказал о звезде: «Вот мой Господь!» Но затем, после того как звезда закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается» (Сура «Скот» аят 76), показав тем всю несостоятельность их убеждений.
Интересно также то, что Ибн абиль-Хадид, суннитский комментатор «Нахдж аль-балага», который во многих темах придерживается справедливости и беспристрастности, дойдя до шестого письма пишет: «Знай, что это письмо повелителя правоверных Али с прямотой указывает на то, что совет мухаджиров и ансаров является законным органом выбора халифа. Об этом говорят наши (то есть суннитские) богословы… Однако шииты-имамиты относят данное письмо к такые (благоразумному сокрытию убеждений), говоря, что имам Али не мог открыть истину Муавие и не мог сказать ему о том, что посланник Аллаха назначил его предводителем исламской уммы». («Шарх нахдж аль-балага», т.14 стр 36 и 37)
Ибн абиль-Хадид допустил здесь две ошибки. Во-первых, он не придал значения личности человека, которому было адресовано это письмо, то есть Муавие ибн Аби Суфьяну. Во-вторых, он перепутал искусство диспута и полемики с благоразумным сокрытием убеждений. Шииты никогда не говорили и не говорят, что имам Али (да будет мир с ним) скрыл свои убеждения во время переписки с Муавией. Шииты утверждают, что в данном письме имам вел речь с Муавией на языке его же логики, доказывая тому свою правоту, основываясь на доводах, которые являются неоспоримыми для противоположенной стороны.
