Вопросы, касающиеся единобожия

В данной главе будут вкратце рассмотрены ответы на следующие вопросы:

1. Есть ли творец у Творца?

2. Может ли Аллах создать творение, которое будет полностью подобно Ему?

3. События будущего и знание Аллаха.

4. Можно ли увидеть Аллаха?

5. Что означает «живой» по отношению к Аллаху?

6. Речь Аллаха вечная или возникшая?

7. Не противоречит ли тавассуль единобожию?

8. Почему во время молитвы (дуа) мы поднимаем ладони к небу?

1. Есть ли творец у Творца?
Вопрос:Верующие утверждают, что все в этом мире имеет Творца, а есть ли творец у самого Аллаха? Откуда появился Аллах, и кто Его создал? Известный мыслитель своего времени Бертран Рассел писал в одной из своих книг: «В молодости я верил в Бога и лучшим доказательством своей веры считал закон причины и следствия. Все в этом мире имеет причину и цепь этих причин, в конце концов, приводит нас к первопричине всего, кем я считал Бога. Однако потом я поменял свои убеждения, так как подумал, если все в этом мире имеет причину и создателя, то Бог тоже должен иметь причину и создателя».

Ответ: Вопрос о том, кто сотворил Аллаха, является древнейшим вопросом, который возникал в умах людей. Если кто-либо думает, что, задавая данный вопрос верующим, последователи материалистического мировоззрения одержат над ними научную победу, то это не так. Потому что в первопричине мироздания убеждены и религиозные мыслители и философы-материалисты. Никто из них не отрицает данную истину, и никто из них не убежден в бесконечности цепи причин. И те и другие принимают закон причины и следствия, заканчивающийся на первопричине, которая вечна и неизменчива. А то, что вечно и неизменчиво, не нуждается в какой-либо причине. Разница между верующими и материалистами заключается только в том, что первые считают первопричину обладателем знания, воли, могущества, то есть Всевышним Аллахом, тогда как вторые считают ее неразумной и не имеющей воли материей. Поэтому этот же вопрос можно задать материалистам, спросив у них: «Откуда появилась материя и кто ее создал?»

Согласно религиозному мировоззрению закон причины и следствия звучит несколько иначе, чем в материализме. Верующие не говорят: «все в этом мире имеет причину», верующие говорят: «все сотворенное в этом мире имеет причину», в причине нуждается лишь то, чего раньше не было, а затем появилось. Тогда как Аллах не сотворен, Он, как первопричина всего, не имеет начала, Он вечен, Его бытие безначально и бесконечно. Поэтому данный закон, царящий в мироздании, ни в коем случае не распространяется на Творца мироздания – Всевышнего Аллаха.

Все в этом мире имеет историю своего существования – растения, животные, человек, горы, планеты, огромные галактики. Их история бытия самым наглядным образом свидетельствует о том, что было время, когда их не существовало, когда они не были облачены в одежду бытия. Миллиарды лет назад не было жизни на земле, еще раньше не было самой земли, а еще раньше не существовало солнечной системы. Все это указывает на то, что в своем появлении они нуждались в некой причине, из которой проистекает их бытие. Однако Творец не имеет историю бытия, бессмысленно говорить об истории или предыстории Аллаха, ибо Он превыше времени и неподвластен ему. Бытие Аллаха проистекает из Его сущности и не зависит от внешних причин, Он, как вечная первопричина, не нуждается в создателе.

Бесспорно, очень тяжело осознать то, что бытие Аллаха проистекает из Его сущности, и в этом нет ничего удивительного. Мы – творения, наш разум сотворен, поэтому мы не в силах объять знанием и пониманием своего Творца. Но следующий пример поможет в какой-то мере понять вышесказанное. Этот пример конечно же далек от действительности и не имеет ничего общего с истинным бытием Аллаха, но религиозные мыслители приводят его для того, чтобы в умах людей возникло хоть какое-то понимание того, о чем идет речь. Представьте освещенную комнату. Откуда проистекает ее освещенность? От комнаты? Конечно же нет, если бы освещенность проистекала от самой комнаты, то она никогда не погружалась бы в темноту. Освещенность проистекает от света. Но откуда тогда проистекает свет? Свет проистекает от самого себя, то есть свет берет начало в своей сущности. Точно также влажность воды или жирность масла проистекают из их собственной сущности. Конечно же это Аллах сотворил их такими и на самом деле Он является причиной их свойств, но данный пример немного дает представление о том, что значит бытие Аллаха, проистекающее из Его сущности.

2. Может ли Аллах создать творение, которое будет полностью подобно Ему?
Вопрос: Верующие утверждают, что Аллах всемогущ и способен на все. Если это так, то может ли Он создать существо, которое будет полностью подобно Ему, которое будет походить на Него во всех божественных атрибутах, и которое Он не сможет уничтожить? Если может создать, то значит существование сотоварища Аллаха возможно, а если нет, то почему тогда верующие называют Его всемогущим?

Ответ: Данный вопрос также занимал умы человечества с древних времен. Отвечая на него одним предложением, можно сказать, что проявление могущества, каким бы оно не было бесконечным и неограниченным, возможно лишь в том, возможность возникновения чего подтверждается разумом, то есть если оно в принципе осуществимо и реально.

Если мы сопоставим все наши мысли и идеи с окружающим нас мирозданием, то найдем их разделенными на два вида. К первому виду будут относиться мысли, целиком и полностью подтверждаемые нашим разумом, который выносит о них вердикт как о возможных к осуществлению. Например, реальность мироздания со всеми его обитателями, действительность наступления завтрашнего дня, возможность создания скоростного автомобиля. Бытие всего этого является реальным и осуществимым. Ко второму виду будут относиться мысли, осуществление и реальность которых невозможны, и наш разум будет отрицать их бытие. Например, если попросить искусного портного сшить рубаху из обломков кирпича или предложить художнику написать картину на дуновении ветра, то без тени сомнений оба они скажут, что сделать это неосуществимо. Невозможно сшить рубаху из обломков кирпича и написать картину на дуновении ветра. Причина невозможности этого не заключается в неспособности или неумении портного и художника, причина в том, что осуществление этих действий просто напросто нереально. Также как нереально то, что дважды два равняется пяти, или что лампа в одно и тоже время будет гореть и не гореть, или что какой-либо предмет будет одновременно существовать и не существовать. Все эти действия неосуществимы в своей сути и влекут за собой логическое противоречие.

Однажды некий человек спросил Имама Али (да будет мир с ним): «Может ли Аллах уместить весь мир в яйце, при этом не увеличивая яйца и не уменьшая мира?» Имам ответил ему: «Всевышний Аллах не является бессильным, однако то, о чем ты спросил, не осуществимо в сути» (Бихар аль-анвар). То есть для этого нужно или увеличить размер яйца или же уменьшить размер всего мира.

Вернемся к основному вопросу. Может ли Аллах создать подобное Себе существо, которое Он не сможет уничтожить? Данный вопрос, как и предыдущие примеры, содержит в себе логическое противоречие и несоответствие, и осуществление того, о чем идет в нем речь, невозможно и нереально в своей сути. Если допустить, что Аллах создаст такое существо, то получается, что это существо одновременно будет и вечным и сотворенным, оно будет и зависимым и независимым, оно будет и первопричиной и следствием. Все это есть противоречие и несоответствие, которое полностью перечит логике, разуму и действительности. Так как данное существо, по причине того, что оно сотворено Аллахом, будет всегда оставаться творением, следствием, не имеющим извечности, а все это не соответствует божественным атрибутам. Поэтому такие вопросы не указывают на бессилие Аллаха, ибо Он всемогущ и всесилен. Такие вопросы изначально неправильны, так как в них содержатся попытки осуществить противоречивые вещи, невозможные и неосуществимые в сути.

3. События будущего и знание Аллаха.
Вопрос: Согласно исламскому вероучению Всевышний Аллах обладает абсолютным знанием, от Него не скрыто ничего из явного и тайного. Он осведомлен обо всех явлениях, которые происходят в мире, даже о наших мыслях. Ислам учит, что события прошлого, настоящего и будущего для Него одинаковы, Он в равной степени осведомлен о них всех. Все они находятся перед Ним, и нет между Ним и этими событиями каких-либо преград. Однако для большинства людей знание Аллаха понятно лишь в отношении событий прошлого и настоящего, и непонятно относительно происшествий, которые произойдут в будущем. Каким образом Аллах может знать о том, что все еще не произошло и не облачилось в одеяние бытия?

Ответ: Ключ к распутыванию этой трудности не так уж и сложен, и он очень подробно описан в трудах исламских богословов. Прошлое, настоящее и будущее – это понятия, которые являются порождением ограниченного разума и сущности человека, потому что человеческая сущность ограничена как временем, так и пространством. Иными словами, мы всегда находимся в каком-либо отрезке времени и в какой-либо точке пространства. Ограниченность нашей сущности относительно пространства порождает для нас такие понятия как «далеко и близко», а наша ограниченность относительно времени вызывает в нашем мозгу понятие «прошлое, настоящее и будущее». Прошлое – это время, в котором нас нет, настоящее – это время, в котором мы находимся в данный момент, будущее – это время, которое наступит после нас. Во всех трех случаях главным критерием является наша сущность, понятие времени неизменно зависит от нашего нахождения или не нахождения в нем. Поэтому время, которое является для нас прошлым, является настоящим для людей, живших, например, один век назад, и будущим для людей, живших два века назад.

Но эти понятия не имеют никакого смысла относительно сущности Всевышнего Аллаха, потому что Он неподвластен ни пространству, ни времени. Его священной сущности не присуще никакое ограничение, никакое несовершенство. Он безграничен и бесподобен во всех отношениях, ни в коем случае нельзя приписывать Ему атрибуты и свойства ограниченных творений. Поэтому прошлое, настоящее и будущее для Него в одинаковой степени равны, для Него нет разницы между событиями, произошедшими в прошлом и событиями, которые произойдут в будущем. Он одинаково осведомлен о них всех, прошлое и будущее для Него подобны настоящему.

Религиозные мыслители в этом случае приводят пример, который более менее поможет осознать сказанное. Представьте человека, находящегося в неком строении, который через маленькое отверстие смотрит на караван верблюдов, проходящий перед этим строением. В каждое мгновение в маленьком отверстии он видит лишь одного верблюда, поэтому в его мозгу появляется понятие прошлого, настоящего и будущего. Его мозг будто бы говорит ему, что некоторое время назад он видел одного верблюда, в данный момент он наблюдает другого верблюда, а через некоторое время он увидит следующего верблюда. А теперь представьте второго человека, который находится на крыше строения и одновременно наблюдает весь караван верблюдов. У второго человека не возникает временных ограничений относительно каравана, так как он видит всех верблюдов в настоящем времени.

Поэтому религиозное учение и говорит, что для сущности, которая превыше времени и пространства, кем является Всевышний Аллах, события прошлого, настоящего и будущего одинаковы, и в равной степени находятся перед Ним в своих бытийных облачениях.

В заключении нужно сказать, что когда мы говорим «В настоящее время событий будущего не существует», то это правильно, так как «настоящее» это время, в котором мы находимся в данный момент. Но это утверждение не является веским доказательством того, что «будущего» не существует даже в своем бытийном облачении. Любое творение, включая различные отрезки времени, существует в своем бытийном облачении, и невозможно отрицать их наличие в мироздании. По этой причине можно сказать, что событий будущего нет сегодня, но никак нельзя сказать, что их не существует вовсе.

4. Можно ли увидеть Аллаха?
Вопрос: Можно ли увидеть Всевышнего Аллаха в этом или загробном мире? В 22-ом и 23-ем аятах суры «Воскресение» сказано: «Лица в тот день будут сиять и на Господа своего взирать». Разве эти аяты не указывают на то, что в Судный день некоторые люди будут смотреть и видеть Аллаха?

Ответ: Необходимо сразу же сказать, что в аятах «Лица в тот день будут сиять и на Господа своего взирать» не идет речь о видении Аллаха. Здесь в форме аллегории говорится об ожидании милости Аллаха, тем более слова «взирать» и «ожидать» в арабском языке происходят от одного корня. Как уже было сказано ранее, Священный Коран ниспослан на арабском языке, который, также как и другие языки, полон аллегорий, символов и метафор.

Невозможность увидеть Аллаха вполне очевидна и здравый ум никогда не поверит в подобную возможность. Потому что глаза способны видеть лишь тела, а точнее некоторые особенности тел, и если что-либо не будет являться телом, то зрение никогда не сможет объять его. Иными словами, если что-либо доступно видению, то оно обязательно подвластно пространству, то есть непременно имеет место и имеет материальное воплощение. Тогда как мы знаем Всевышний Аллах превыше материального мира, Его сущность неподвластна пространству и не ограничено ничем иным. Поэтому увидеть Его не просто невозможно, сама фраза «увидеть Аллаха» не имеет смысла и неверна в своей сути. Многие аяты Священного Корана с предельной ясностью подтверждают сказанное выше, например: «Взоры не способны постичь Его, а Он постигает взоры» (Сура «Скот» аят 103).

И если кто-либо будет утверждать, что Аллах недоступен видению лишь в этом мире, но в мире загробном верующие будут видеть Его, то подобные утверждения также безосновательны. Они безосновательны по той причине, что этот и потусторонний мир одинаково материальны (воскрешение людей и возвращение их душ в тела наилучшие доказательства материальности загробного мира). Разве Всевышний Аллах, сущность которого превыше материи, в загробном мире приобретет материальное воплощение и вследствие этого Его неограниченная сущность заимеет ограниченность? Можно ли сказать, что в потустороннем мире у Него будет тело и особенности тел творений? Конечно же нет. И если кто-либо станет утверждать, что в загробном мире человек будет обладать иным зрением, то это утверждение опять же оспоримо. Потому что если под иным зрением подразумевается внутреннее зрение или другими словами духовная близость к Творцу, то подобным зрением обладают многие верующие и в этом мире. Уже в этом мире они словно видят Аллаха, их чистые сердца постоянно ощущают Его присутствие. Поэтому никто не спорит о подобной духовной близости к Творцу. Но если под иным зрением в загробном мире имеется в виду иная способность видеть тела, то она неверна в отношении Аллаха ни в этом мире, ни в ином, так как Он не тело, чтобы можно было наблюдать Его. Алламе Табатабаи писал по этому поводу в тафсире «Аль-мизан»: «Видение глазами, в соответствии с особенностями зрения в этом мире или каким-либо иным способом, все равно продолжает оставаться материальным качеством, которое возникает лишь при наличии размера, формы, цвета и света объекта видения, а все перечисленное является свойствами материи. И невозможно чтобы пречистой сущности Аллаха были присущи свойства материи, что в этом мире, что в загробном».

В шиитских сборниках хадисов имеется огромное количество преданий, в которых говорится о невозможности видения Всевышнего Аллаха. Одиннадцатый имам Хасан Аскари (да будет мир с ним) написал в письме одному из своих последователей: «Мой Повелитель, Господин и Ниспосылающий милости мне и моим предкам превыше того, чтобы видеть Его» (Аль-кафи). Имам Бакир (да будет мир с ним) на вопрос о видении Аллаха ответил: «Не видят Его взоры видением, но видят Его сердца истинной верой, Он не познается сравнениями и не постигается внешними чувствами, и Он не подобен людям» (Аль-кафи).

5. Что означает «живой» по отношению к Аллаху?
Вопрос: В 255-ом аяте суры «Корова» Всевышний Аллах описывается следующими словами: «Аллах, нет божества кроме Него – Живого, Поддерживающего жизнь». Какой смысл вкладывается в этом аяте в слово «живой»?

Ответ: В обиходе слово «живой» обычно применяют к существам, имеющим постепенное развитие, употребляющим пищу, производящим потомство, обладающим некими средствами защиты, а также имеющим внешние чувства и способным к каким-либо видам движения. Именно такими мы представляем себе живых существ. Возможно некоторые неосведомленные люди, когда слышат о том, что Аллах живой, также представляют Его себе обладателем вышеперечисленных качеств. Но делать этого ни в коем случае нельзя! Подобное приписывание качеств творений к Всевышнему Аллаху сводит человека с пути верного познания Творца миров, о чем уже было сказано в главе «Атрибуты Аллаха». Именно по этой причине самым первым и самым важным условием познания атрибутов Всевышнего Аллаха является отрицание от Его сущности абсолютно всех качеств творений и неуподобление Его чему-либо. Творения развиваются и двигаются, тогда как к Аллаху не применительно ни движение, ни развитие. Творения едят и размножаются, а Аллах превыше того, чтобы употреблять пищу и производить потомство, Он ни в чем и ни в ком не нуждается. И, самое главное, творения рождаются и умирают, в отличии от Аллаха, который не имеет начала и конца, Он извечен и вечен.

Поэтому мусульманские мыслители говорят, что подлинным и более широким значением слова «жизнь» является «знание» и «могущество». Таким образом, сущность, которая обладает бесконечными знаниями и абсолютным могуществом, обладает самой совершенной жизнью. Жизнь Аллаха заключается в Его знаниях и абсолютном могуществе. В действительности именно посредством знания и могущества истинное живое отличается от неживого. А развитие, употребление пищи, размножение и различные движения являются необходимыми свойствами несовершенных и ограниченных существ, которые посредством них компенсируют свое несовершенство и ограниченность. Тогда как Всевышний Аллах превыше всего этого.

6. Речь Аллаха вечная или возникшая?
Вопрос: Одним из атрибутов Всевышнего Аллаха является речь, но вокруг данного атрибута никогда не утихают споры. Скажите, речь Аллаха является вечной или возникшей?

Ответ: Из многочисленных аятов Священного Корана следует, что Всевышний Аллах обладает таким атрибутом, как речь, или, выражаясь иначе, Он является Говорящим. Конечно же «говорящий» в отношении Аллаха приобретает иное значение в отличие от человека. Чем же на самом деле является речь Аллаха, мы постараемся разобрать в данной главе.

Всевышний Аллах обладает абсолютным могуществом, поэтому для Него не составляет труда создать звуковые волны и донести эти волны до слуха пророков и божьих посланников, и подобным образом довести до них божественное послание. Именно этим способом Аллах отправил свое послание пророку Мусе (да будет мир с ним), о чем свидетельствует Священный Коран. Под речью обычно понимается разговор посредством звуков, которые возникают в результате движения языка и различных положений губ. Но эти телесные особенности не имеют места в пречистой сущности Аллаха, поэтому речь в этом значении не имеет смысла в отношении Аллаха.

Теперь необходимо узнать к каким атрибутам относится речь Аллаха – к атрибутам Его сущности или к атрибутам Его действий. Ранее уже было сказано, что присущие Аллаху атрибуты совершенства делятся на два вида. Под атрибутами сущности Аллаха подразумеваются атрибуты, являющиеся сутью Его сущности, то есть являющиеся единым целым с ней. Эти атрибуты извечны как и Его сущность, к ним относятся, например, Его знание и могущество. В отличии от атрибутов сущности атрибуты действий Аллаха не извечны, Он описывается ими только после совершения действий, исходящих от Него. То есть, от Всевышнего Аллаха исходят действия, которые не были вечными, а возникли в результате Его воли. Например, создание небес и земли, сотворение человека, наделение творений пропитанием, прощение грехов, ниспослание посланников с пророческой миссией. Лишь после возникновения подобных действий Аллах стал называться Творцом, Наделяющим пропитанием, Прощающим грехи, Отправляющим посланников. До возникновения этих действий нельзя было сказать, что Он обладал перечисленными атрибутами. Конечно же, Он обладал способностью и могуществом творить, наделять пропитанием или прощать грехи, но так как творений еще не было, то эти Его действия все еще не возникли и именно поэтому Он не описывался ими.

Принимая во внимание все вышесказанное, мы получим результат, что речь Аллаха относится к атрибутам Его действия, то есть она является возникшей, а не извечной. Абу Басир передает, что Имам Садык (да будет мир с ним) сказал однажды: «Всевышний Аллах в своей сущности извечно был Знающим, когда еще не существовало знаемого. И Он извечно в своей сущности был Всемогущим, когда еще не существовало того, на что распространится Его могущество». Абу Басир спросил: «Да буду я жертвой за тебя, скажи, был ли Аллах извечно Говорящим?» Имам ответил: «Речь – возникшая, а не извечная. Всевышний Аллах был, но Он еще не был Говорящим, и лишь потом Он создал речь» (Бихар аль-анвар).

Очень часто Священный Коран называют речью Аллаха или словом Аллаха, так как посредством него Аллах общается с человечеством, наставляя людей на истинный путь и удерживая их от заблуждения. Является ли Коран вечным? Или же он является возникшим? Ответ на этот вопрос очень прост. Если под Священным Кораном мы будем иметь в виду буквы, текст, звуки и листы небесной книги, то несомненно Коран является возникшим и не является вечным. А если под Священным Кораном мы будем подразумевать заложенное в писании сакральное и абсолютное знание Аллаха обо всем мироздании, то безусловно в этом случае Коран, также как и знание Всевышнего Аллаха, будет считаться извечным.

7. Не противоречит ли тавассуль единобожию?
Вопрос: Не противоречит ли принципу исламского единобожия обращение с просьбой о молитве или заступничестве к умершим праведникам (тавассуль), ведь в Священном Коране сказано: «Не взывайте ни к кому наряду с Аллахом»? (Сура «Джинны» аят 18)

Ответ: Прежде всего необходимо разобрать значение слова «тавассуль». В словарном значении «тавассуль» сводится к совершению действий, которые будут способствовать приближению к чему-либо или к кому-либо. В исламской же терминологии это слово означает следующее. При покаянии и мольбе к Всевышнему Аллаху человек прибегает к помощи неких средств, которые посодействуют принятию его покаяния или исполнению его просьбы. Эти средства могут быть самыми разными – благие деяния человека, прекрасные имена Аллаха, Священный Коран, высокое положение пророков, имамов и праведников. Одним из таких средств является обращение с просьбой о молитве или заступничестве к Посланнику Аллаха и представителям его безгрешного рода (да благословит их всех Аллах). О подобном обращении с просьбой о молитве к Пророку Ислама упоминается в Священном Коране, в котором сказано: «И если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли бы к тебе (т.е. к Посланнику Аллаха), и попросили бы прощения у Аллаха, если бы и Посланник попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Принимающий покаяние и Милосердный» (Сура «Женщины» аят 64). Данный аят – наилучшее свидетельство тому, что обращение с просьбой о молитве к Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род) ни в коем случае не противоречит принципу исламского единобожия, ведь если бы это было не так, то Аллах никогда не повелевал бы людям делать это. Предельно ясно, что Посланник Аллаха не является прощающим грехи, прощение грехов это прерогатива Аллаха, Посланник же может лишь помолиться Аллаху о прощении грехов верующего. Обращение за молитвой и заступничеством к приближенным к Аллаху это милость Творца по отношению к верующим, которые могут обратиться со своей просьбой к праведникам, а те, используя свою близость к Аллаху, попросить Его исполнить просьбу верующих. Но сначала верующие, которые совершили грех или допустили ошибку, должны покаяться перед Аллахом сами и принять твердое решение не грешить в дальнейшем, а уже затем они могут обратиться за помощью к Пророку, безгрешным имамам или праведникам.

Возможно у кого-то может возникнуть мысль о том, что Пророк и имамы уже покинули этот мир, поэтому они не способны услышать нас и обращение к ним просто напросто бесполезно. Однако это не так. Согласно исламскому вероучению со смертью жизнь человека не прекращается, после смерти его душа переходит в более обширный промежуточный мир (барзах), где его связь с этим миром не обрывается. Душа человека осведомлена о событиях, происходящих в земной жизни, тем более души пророков, имамов и праведников, которые наделены в промежуточном мире наилучшим пребыванием. В подтверждение сказанному достаточно вспомнить ежедневную ритуальную молитву, в которой каждый мусульманин обращается к Посланнику Аллаха: «Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословение», что указывает на то, что Пророк, уже покинувший этот мир, продолжает слышать обращение к нему.

Что же до аята «Не взывайте ни к кому наряду с Аллахом», то в нем ни в коем случае не идет речь о запрете на обращение к кому-либо. Если бы это было так, то тогда обращение с просьбой к любому человеку, даже просьба подать воды, стало бы проявлением язычества. Верный смысл этого аята раскрывается при внимательном рассмотрении фразы «наряду с Аллахом». То есть взывание к кому-либо запрещено и является проявлением язычества лишь тогда, когда взывающий убежден в том, что объект его обращения обладает божественными атрибутами и качествами, которыми на самом деле не может обладать никто, кроме Аллаха. Мусульмане же уверены, что все могущество принадлежит лишь Аллаху, и нет никого подобного Ему в чем-либо. Из аятов Священного Корана и многочисленных хадисов следует, что Он дозволил праведникам заступаться за оступившихся и молиться за них, и именно поэтому мусульмане обращаются с просьбами о молитве к Пророку, имамам и праведникам.

В заключении приведем предание из «Бихар аль-анвар», в котором Салман аль-Фарси передает слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), сказавшего: «Всевышний Аллах говорит: «Рабы мои! Когда кто-либо просит вас удовлетворить его нужду, вы не делаете этого, пока он не обратиться к вам посредством человека, являющегося для вас самым любимым из всех людей, и тогда вы удовлетворяете его нужду. Так знайте же, наилучшими из творений предо Мной являются Мухаммад, его брат Али и следующие после него имамы. Они – средство приближения людей ко Мне. Знайте же, если кто-либо имеет нужду, или хочет блага, или желает отвести от себя зло, то пусть он обратится ко Мне посредством Мухаммада и его безгрешного рода, и я наилучшим образом осуществлю его просьбу» (Бихар аль-анвар).

8. Почему во время молитвы (дуа) мы поднимаем ладони к небу?
Вопрос: Исламское вероучение учит своих последователей, что Всевышний Аллах неподвластен пространству и Ему не присущи иные свойства творений, такие как телесность и видимость, поэтому Он не имеет местопребывания. Но тогда почему во время молитвы (дуа) взгляды мусульман обращаются вверх, а руки поднимаются к небу? Разве Аллах находится на небе?

Ответ: Данный вопрос многократно задавался безгрешным имамам в эпоху их жизни, о чем в наших сборниках хадисов имеется большое количество преданий. Однажды некий человек пришел к Имаму Садыку (да будет мир с ним) и спросил его об аяте «Милостивый, Он утвердился на троне». Разъясняя ему значение этого аята, Имам сказал: «Всевышний Аллах не испытывает нужду в каком-либо месте или в ком-либо из творений, наоборот, творения испытывают в Нем нужду». После объяснения Имама человек сказал: «Тогда нет разницы, во время молитвы мы будем поднимать руки к небу или опускать их к земле?» Имам Садык ответил: «Для Его знания, осведомленности и могущества это одинаково. Однако Аллах, величествен Он и славен, повелел своим друзьям и рабам поднимать руки к небу – к трону, потому что небо это источник надела. Мы лишь передаем сказанное в Коране и слова Посланника, когда он говорил: «Поднимайте ваши руки к Всевышнему Аллаху». И в этом убеждены все представители общины» (Бихар аль-анвар).

В другом предании приводятся следующие слова повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним): «Когда кто-либо из вас закончит выполнение ритуальной молитвы, пусть он поднимет руки к небу и обратится с просьбами к Аллаху». Присутствующий человек спросил: «О повелитель правоверных, разве Всевышний Аллах не находится везде?» Имам ответил: «Да, везде». Человек продолжил: «Тогда зачем поднимать руки к небу?» Имам Али сказал: «Разве ты не читал аят «В небе ваш надел и то, что вам обещано?» Так откуда человек будет просить надел как не из источника надела и обещаний Всевышнего Аллаха» (Бихар аль-анвар).

Из приведенных выше преданий следует, что небеса являются одним из главных источников божественного надела и всевозможных благ. И это действительно так. Живительный дождь, оживляющий землю, падает с неба. Солнечный свет и тепло, в котором нуждается все живое на земле, приходит к нам с неба. Воздух, которым дышат люди и животные, находится в небе. Именно поэтому верующие поднимают руки к небу и просят Милостивого Творца удовлетворить их потребности и нужды. И это ни в коем случае не значит, что Всевышний Аллах находится на небе; Он везде, то есть Он превыше пространства.

Источник: makaremshirazi.org