Есть одна главная точка, которая объединяет все страницы жизни Святейшего Пророка (с) и его Ахли-бейта (а).
Это – то, что жизнь Масумов (а) с начала до конца была построена на принципах тэгвы. Эту очевидность признают как друзья, так и их враги. Все моменты жизни этих благословенных личностей, без какого-либо исключения, являются лучшими образцами для каждого из нас.
Проживать каждый момент жизни в познании
Но быть может, найдется кто-то, кто скажет: «То, что они вели подобный образ жизни, вполне естественно. Ведь Пророк (с) и его Ахли-бейт (а) – это люди, отмеченные Господом. Господь распространил на них особую милость и благодать. Они - эталоны. И, тем не менее, наше время другое. Оно изменилось, как изменилась окружающая среда, и изменились люди. Изменились и испытания, ниспосылаемые на людей. На дворе ХХI век. Предписания Ислама, конечно же, прекрасны. Но прошло много времени и может быть сейчас, ценности, которые он пропагандирует, уже не настолько отвечают требованиям нынешнего времени? Может быть, в наши дни эти образцы менее подходяще в качестве примера для подражания, может, им стало труднее находить отклик среди современных людей?!».
Наилучшим ответом на данный вопрос является жизнь многочисленных современных исламских ученых, арифов, благочестивых мусульман, чья особая приближенность Всевышнему есть очевидный факт. Они своими жизнями, своим существованием доказывают всю безосновательность подобных сомнений. Они своим образом жизни доказывают и то, что жить высокими идеалами касается не только Масумов (а). Врата Всевышнего открыты для каждого, и каждый, кто проявит желание и приложит волю, сможет войти через эти врата. И еще оные на своем примере доказывают то, что ценности Ислама не ограничены пространством и временем. Они не посланы для людей, живущих в определенной временно-пространственной кондиции. В действительности, эти ценности актуальны для каждого времени и места, они вечно живы и свежи и будут оставаться таковыми вплоть до самого Судного дня.
Эти благословенные люди доказывают также и то, что в любое время и при любых условиях, перед лицом любых испытаний люди способны прожить посвященную, волевую, наполненную смыслом и познанием жизнь. Они доказывают, что абсолютно реально присутствовать на всех сценах жизни в облачении из тэгвы и что нет никаких особых преград в том, чтобы всю свою жизнь прожить по канонам Ислама, продлевая тем самым его жизнь на Земле. Такие люди обладают такой великой силой притяжения, они заряжены столь сильным зарядом божественной любви, что, даже уйдя из жизни, из-за любви и почтения, зародившихся в сердцах людей по отношению к ним, продолжают и продолжают наставлять на праведный путь. Одним из самых наглядных примеров и свидетельств этому является покойный Бехджат Ага.
Даже если изменятся время и условия, человек, если захочет, сможет и в это время, как и в любое другое, прожить жизнь, опираясь на тагву. Стоит лишь проявить желание и усердие и человек сможет прожить жизнь как ЧЕЛОВЕК.
Почему не погас свет веры?
В данном контексте надо отметить еще один важный момент, который заставил задуматься немало ученых и исследователей. Отец рода человеческого Святейший Адам (а) явился и первым пророком для людей. После него еще 124000 Пророков (а) были ниспосланы Всевышним Аллахом. Время от времени на свет рождаются люди, которые впоследствии становятся приближенными Всевышнему, стяжают Его любви и довольства, и с неизменным постоянством у них также на пути стоит дьявол и его приспешники. И эта рать проклятого постоянно преследует таких людей за то, что те живут в соответствии с предписаниями Всевышнего. Они постоянно устраивают им различные козни и беды за то, что те стремятся жить так, как велит Аллах. Во все времена злодеи, угнетатели старались устранить/уничтожить верующих людей. И в каждом поколении есть верующие, которые гибнут от их рук.
Нечестивые всегда творили зло и строили козни и против Пророков (с), и против их истинных последователей. Как во времена Святейшего Пророка Ислама (а), так и до и после него, противники веры в единого Аллаха старались сделать все, что возможно, сотворить любое зло, только, чтобы устранить поборников добра. Но, несмотря на все их усилия, им не удалось погасить свет божественной веры. Ибо свет веры, пользуясь мельчайшей возможностью, малейшим шансом, не гас и более того, еще более усилившись, озарял новые людские сердца.
Для исследователя, для ученого данный феномен остается загадкой. Если человеку и в целом, живому существу действительно свойственно уклоняться от тревожащих факторов, то почему же тогда величайшие усилия дьявола до сих пор не привели его к успеху? Почему тысячелетиями он никак не может погасить свет веры в душах людей?
Человек – плод среды или?...
Физическая природа человека такова, что она быстро приспосабливается к воздействию внешних факторов. Например, за годы жизни в жарком, холодном, засушливом или влажном климате организм человека, обосновавшегося в подобных условиях, постепенно привыкает к ним. Нередко это обстоятельство становится основанием для появления таких тезисов, как «человек является плодом среды». Допустим это так, но почему в этом случае, при столь яростном гонении на веру, духовность, нравственность и пр. возвышенные понятия, человек все еще не сдался, не адаптировался под эту среду? Почему однозначно не отрекся от совести? Почему не отказывается от принципов морали? Ведь если бы правило «человек – это плод среды» было бы однозначно объективным, то оно должно было бы уже давно проявить себя в жизни, в существовании человека. Исходя из этой логики, каждое новое поколение должно было бы быть менее нравственным, менее религиозным, чем предшествующее, и, таким образом, такие понятия как совесть, честь, любовь к Всевышнему и пр. должны были бы со временем исчезнуть из жизни и сознания человечества.
Но возникает совершенно иная картина. Приспешники дьявола творят невероятные злодейства, которые доходят до той кульминационной точки, когда люди боятся элементарно произнести само слово «вера», когда в течение нескольких поколений религия становится запретной темой, одним словом, когда делается все для того, чтобы духовность не превратилась в тему дня. Но проходят годы, происходит легкая оттепель, видится маленький просвет и свет любви к Всевышнему озаряется ярче и еще сильней, чем прежде. И увеличивается, усиливается стремление к духовности, к чести, совестливости.
За 70 лет этот народ довели до такого состояния, когда невозможно было произносить имя Всевышнего. Изъяли из домов Кораны, сожгли книги религиозного содержания, порушили мечети, поменяли алфавит, насильно отрезали людей от их национальных и религиозных корней. Но что произошло, как только разрушился советский режим? Богослужения, которые в то время тайком совершали единицы, ныне, не таясь, совершают сотни тысяч людей. Сегодня общество приходит в трепет, когда слышит имя Святейшей Фатимы (с.а.). Сегодня сердца людей переполняют чувства, когда произносится имя Ага Бехджата (р.а.).
Что дал Бехджат Ага обществу? Этот человек – ариф, проживший на Земле 96 лет простой, но преисполненной духовностью жизнью. Посмотрите, насколько сильно духовное притяжение этого человека, что сердца злосчастных, десятилетиями подвергавшихся отравлению идеологией советского атеизма, наполняются теперь духовностью, перенимаемой от благословенной сущности Бехджат Аги. Эти сердца живут с любовью к Бехджат Ага.
Нарушаются ли причинно-следственные связи?
Но вернемся к феномену, который, как мы указали выше, заставляет задуматься ученых и исследователей, и внутри которого на первый взгляд нарушены причинно-следственные связи. Почему, попадая в различные условия, в людях происходят физиологические изменения, но воздействие на экзистенциальном уровне, даже при продолжительности в десятилетия, даже переходя из поколения в поколение, не дает такого же эффекта? Почему, как только возникает малейшая возможность, в сердцах людей начинает всходить зерна духовных категорий? Почему люди возвращаются к своему Творцу?
Причина этого в том, что природа человека замешана вместе с привязанностью к Всевышнему. Человек по своему сотворению уже рожден с познанием Всевышнего и, в сущности, его действия - это его возвращение к Аллаху. Если при любых обстоятельствах люди, в конечном счете, устремляются к Всевышнему, если это – универсальное правило, то оно лишний раз доказывает то, что человек знает своего Творца. Всевышний заложил в его суть чувство познания Себя. Сколько бы ни старались приглушить это чувство, оно не гаснет и не погаснет до Судного дня. Этот свет веры будет жить, множиться и обретать все больше качественности, полноты в сердцах. Развитие будет происходить не только количественно, но и качественно. И сравнительный анализ советского и постсоветского времени еще раз доказывает правильность этого тезиса.
Для кого ариф – источник прозрения?
Вернемся к благословенной личности Бехджат Аги. Постараемся в ходе нашей сегодняшней беседы определить главные и необходимые условия, на основе которых жизнь просветленных, блаженных Ислама, таких как Агаи Бехджат, становится такой качественной. Главной темой разговора будет, конечно же, тэгва, которая стоит во главе угла всех этих обуславливающих, необходимых качеств. Теме тэгвы, точнее говоря, ее раскрытию Всевышний Аллах в Священном Коране посвятил множество аятов. Уже в самом начале Священной Книги, во 2-м аяте суры «Аль-Багара» Всевышний возгласил: «(Коран) – это источник наставления на праведный путь для обладателей тэгвы».
Следовательно, если человек не будет богобоязненным, если не будет придерживаться тагвы, он не сможет возыметь пользу из Корана, он не сможет приять благо Божьего слова.
Почему Бехджат ага смог получить пользу от Корана? Потому, что на каждой странице своей жизни, на каждой ее сцене он руководствовался тэгвой.
Что такое тэгва? Что такое тэгва, что способна так изменить человеческую жизнь? Что такое эта тэгва, что дает возможность человеку услышать глас и возглас Корана, услышать слово Всевышнего?
Что такое тэгва? Какое смысловое значение оно имеет? Что подразумевается под этим словом?
Буквальное значение слово «тэгва» – это воздержание. Являться же обладателем тэгвы – это значит, быть воздержанным, способным удержать себя, свои низменные устремления, отвратиться от предосудительного. О каком воздержании идет речь? Как можно добиться воздержания, отвращения от предосудительного и что Ислам нам говорит об этом?
Великие исламские толкователи ведут тщательнейшие исследования в отношении смыслового, контекстного значения понятия тэгва. По их мнению, «тэгва» означает воздержание, аскеза, но воздержание от предосудительного не в бездейственном, инертном положении, а воздержание, будучи в активном жизненном движении, в активной деятельности. Ибо там, где есть аскеза, но нет движения вперед, нет и тагвы.
Одно дело, когда человек воздерживается, оставаясь в стационарном, бездейственном состоянии. То есть он ничего не делает, чтобы еще и от чего-то пришлось удерживаться. И совсем другое дело, когда человек находится в движении. Он активен, деятелен, динамичен. Одно дело, когда человек ни с кем не общается, чтобы еще приходилось удерживаться в общении ото лжи или сплетен. И совсем другое, когда человек общается с другими людьми и в рамках этих отношений воздерживается ото лжи, сплетен, предубеждений и т.д. По сути, в обоих случаях мы видим воздержание от предосудительных поступков. Однако же одно из них – это тэгва, тогда как другое не имеет ничего общего с данным понятием.
То есть одно дело, когда человек живет, не поддерживая связь с другими людьми, ведя крайне ограниченный образ жизни, и по этой причине в его жизни ничего не происходит или же происходят минимальные изменения.
Это похоже на то, как один страхует себя от аварий тем, что вовсе отказывается вести машину. То есть, не ведя машину вовсе, он страхует себя от риска разбить ее или сбить кого-то. Но совсем другое дело, когда человек и машину ведет, и, водя ее, проявляет бдительность, умеренность, осторожность, стараясь предупредить все опасные ситуации.
Или же человек не ходит, чтобы-де в ногу не вонзилась колючка. Совсем другое дело, когда человек и ходит, и в то же время смотрит себе под ноги, чтобы ни обо что зря не пораниться.
Первый тип поведения – это тоже своего рода воздержание. Но воздержание без движения, без деятельности. И потому оно не имеет никакого отношения к тэгве.
Когда Ислам призывает к тэгве, он призывает не к такой аскезе. Ибо в ней не бывает вовсе никакой необходимости удерживаться от чего-то, отвращаться, проявлять воздержанность.
Но в таком случае, к какому виду воздержания призывает нас Ислам?
Аскеза при активной жизни
Когда Ислам призывает к воздержанности, он не имеет в виду отказ от каких-то сторон жизни. Ислам хочет, чтобы человек проявлял аскезу, будучи при этом в движении, ведя деятельный образ жизни. Человек в динамике, в деятельности сталкивается с различными ситуациями и условиями, и он воздерживается от негативного, удерживает себя, свои низменные устремления именно при встрече с ними.
Воздержанность, которую желает видеть в нас Ислам, это воздержанность, непременно сопряженная с деятельностью, движением. Тэгва, которой учит нас Ислам, состоит именно в этом – в том, чтобы двигаться вперед и в то же время воздерживаться от крайностей, от уклонений.
Ислам советует нам проявлять аскезу, будучи в движении.
Ислам призывает нас держать себя в рамках, проявлять воздержанность, отвращаться от предосудительных поступков, от зова низменных устремлений, но при всем при этом оставаться деятельным.
Когда Ислам призывает к тэгве, он подразумевает именно подобную воздержанность.
Если человек не в движении, то от чего в этом случае ему нужно будет отказаться? Допустим, есть человек, который не имеет никакого отношения к торговле. Имеется ли в этом случае какой-либо резон заводить речь о необходимости его воздержания от обмана в весе, от нечестного расчета во время купли-продажи? Конечно, нет.
Если в жизни человека отсутствуют какие-то сцены, то имеет ли смысл говорить о вещах, от которых ему следует воздерживаться в этих сценах? Есть ли ему нужда, воздерживаться от чего-то, что относится именно к этим сценам?
Ислам призывает человека, жить полноценной жизнью, во всех ее красках. В каждый миг быть в движении. Быть в общении, учиться, вести торговлю или заниматься еще чем-то. Следил за достижениями техники, держать руку на пульсе прогресса и следовать за ним. Был деятельным во всех областях. И, будучи деятельным, проявлять аскезу. Пребывая в движении, соблюдать тагву. Если человек хочет приблизиться к Всевышнему на всех плоскостях своей жизни, вера дает совет, держаться тагвы. Вера призывает не отказываться от общения с людьми, но при этом не лгать, не злословить. Она советует не переступать граней халал-харама, ведя торговлю, но не отказываться от нее. Она призывает держаться тэгвы, но активно присутствовать на всех сценах жизни.
Как водитель ведет себя умеренно, водит машину, удерживаясь от крайностей в вождении, учитывая опасности пути, держа под контролем дорогу и т.д., также и человек должен воздерживаться, оставаясь при этом в движении.
Тэгва подразумевает именно это. Воздержанность, аскеза, о которой гласит Ислам, это именно такого рода аскеза.
Удерживаться от чего-то вовсе не означает, уклоняться от перемен, новых ситуаций, от нормального течения жизни.
Воздерживаться не значит ограничивать круг жизнедеятельности. Тэгва означает воздержание, будучи в движении на всех плоскостях и сценах своей жизни.
Как прожить жизнь человека?
Тэгва – это воздержание и аскеза, будучи в движении. Тэгва – это мурагибат, проявляемый в движении.
Тэгва – это осторожность, проявляемая во время движения.
Это, все равно как водитель, отправляясь в путь, смотрит на дорогу, обращает внимание на повороты и пр. моменты, чтобы, где не надо, не превысить скорость, или, напротив, не затормозить. Не перегонять кого-либо без нужды. Он вышел в дорогу и у него одна цель. Это – адресат, до которого необходимо добраться.
Также и все мы вышли в путь. В путь, именуемой жизнью. И для того, чтобы благополучно дойти до конца, избежать «аварий» и не заблудиться, нам необходима тэгва. Мы должны полностью пройти путь человека и не отклоняться от линии тэгвы, чтобы не заблудиться на полдороге. Чтобы не потерять направление, нужно воздерживаться, нужен мурагибат, нужна осторожность, умеренность. Аскеза необходима, но не в бездейственном состоянии, а в динамичном движении.
Чтобы добраться до конечной точки нашего пути, как водитель соблюдает все необходимые правила дорожного движения, также и мы должны, проживая эту жизнь, обращать на все это внимание. В этом случае мы можем двигаться в направлениях, на которые нас наставил Священный Коран.
Вот, что означает прожить жизнь на основе тэгвы.
Если мы будем жить по принципам тэгвы, то есть если будем воздерживаться, будучи в активном движении, в этом случае Коран станет нашим светочем на пути к высшей цели.
Коран доносит до нас истину о том, что он является источником наставления на праведный путь для тех, кто руководствуется тэгвой, тех, кто воздерживается, проявляет умеренность, находясь в движении по жизни.
Если мы не будем воздержанными, если не будем контролировать свои низменные устремления, мы не сможем увидеть ориентиры, на которые нам указывает Коран. Они будут видны и слышны только в том случае, если, выйдя в дорогу, мы будем придерживаться тэгвы. В данном контексте ученые Ислама и арифы представляют простую, но чрезвычайно эффективную формулу успеха. Для того чтобы покорить вершину духовности и эхлага, наши поступки должны подходить под эту формулу. Если человек узнает ее, и будет придерживаться, он достигнет истинного совершенства и обретет подлинное счастье. «Придерживайтесь того, о чем ведаете» – вот какова эта формула. Узнавать о заветах нашей религии касательно всех граней нашей жизни и соблюдать их. Если человек, будучи ученым, бизнесменом, врачом, рабочим, инженером, журналистом и пр., и в то же время постарается делать все, что от него требуется, как от человека, он станет обладателем тагвы. Он обретет спасение, счастье.
Да утвердит Всевышний Аллах всех нас из тех, кто познает и применяет свои познания на свои поступки! Да определит нас Всевышний Аллах среди тех, кто, будучи в движении, придерживается тэгвы! Да утвердит нас Всемилостивый Аллах среди тех, кто, будучи обладателем тэгвы, сможет постигнуть истины Священного Корана! И да утвердит нас Всевышний Аллах среди тех, кто своими деяниями приближает миг пришествия Святейшего Имама Мехди Сахиб-аз-Замана (а.ф.)! Аминь!
Источник: deyerler.org
