Dios Sublime en las aleyas mencionadas indica la veracidad y el propósito que tiene la creación de los cielos y la tierra, y recomienda al gran Profeta (s.a.w.) que ante la obstinación, las ignorancias, los fanatismos, los sabotajes y las oposiciones tenaces de los enemigos y de los ignorantes, muestre suavidad y amor, los perdone y sea amable con ellos.
Al final Dios alienta y consuela a Su Profeta que nunca se preocupe por la rudeza de los enemigos, por el gran número de ellos ni por la demasía de las posibilidades materiales con las que cuentan, puesto que Dios puso a su disposición los favores y las razones para la profecía, y nada puede igualar a esto.
Dios Sublime en las aleyas mencionadas dice:
“No hemos creado los Cielos y la Tierra y lo que hay entre ambos sino con la Verdad. En verdad, la Hora (el día de la Resurrección) ha de llegar (y llegará el premio o el castigo de cada cual), así pues, perdona con un hermoso perdón (y no les reproches por sus ignorancias). *Verdaderamente, tu Señor es el Creador de todo, el Conocedor de todo. *En verdad, te hemos dado la Sura Hamd (siete de las mazani) y el Corán Inmenso”.[1]
El propósito de «حق» (verdad) “No hemos creado los Cielos y la Tierra y lo que hay entre ambos sino con la Verdad”, es un significado que se encuentra contra lo falso y lo inútil, en esta forma que la creación de los cielos y la tierra no se encuentra fuera de la verdad, sino que todos estos van junto a la verdad. Entonces existe un propósito para la creación que muy pronto llegará a ése, ya que si no existiese propósito en la creación ésta sería algo inútil.[2] Después a continuación de la aleya dice: “En verdad, la Hora ha de llegar, así pues, perdona…” que el argumento para la reclamación es evidente, ya que para esta creación se ha mencionado un propósito.[3] Y ordena a Su Profeta (s.a.w.) que ante la obstinación, las ignorancias, los fanatismos, los sabotajes y las oposiciones tenaces de los enemigos y de los ignorantes, muestre suavidad y amor, pase por alto los pecados que realizaron y los perdone.[4] “…con un hermoso perdón”, ya que el gran Profeta (s.a.w.) contando con una argumentación evidente en el sendero de la invitación y del mensaje por el cual fue comisionado, para fortalecer en los corazones de la gente los pilares del origen y del Día Prometido, no necesita de rudeza, ya que la lógica y la razón se encuentran con él. Además la rudeza ante los ignorantes por lo general provoca incremento de violencia y fanatismo en ellos.[5]
«صفح» (safah) (traducido aquí como promesa) originalmente significa “parte” y “superficie de cualquier cosa”,[6] tal y como la superficie de la cara. Por ello «فاصفح» (fa safah) bajo el significado de voltear la cara y renunciar. Y ya que dar la espalda a algo es como consecuencia de desatención y de enojo, y parecido a estos, y en otras ocasiones por el perdón espléndido, por ello en la aleya anterior inmediatamente lo describe con el vocablo “hermoso” para hacer llegar el segundo significado (perdón y remisión).[7]
En una narración del Imam Ridâ (a.s.) respecto a la interpretación de la honorable aleya: “El propósito de perdonar es perdonar sin reprensión ni reproche”.[8]
La frase: “así pues perdona con un hermoso perdón”, es una frase derivada de los asuntos anteriores, y “así pues” le da el siguiente significado: ahora que la creación del Universo es verdad y existe un día en el cual darán cuentas y serán castigados, entonces no te preocupes por las negaciones ni las burlas de ellos, y perdónalos.[9]
Y la frase: “Verdaderamente, tu Señor es el Creador de todo, el Conocedor de todo”, en realidad es una causa para la necesidad del perdón, y el hermoso perdón,[10] y aquel que ordena el perdón es Dios que es el instructor, creador y más sabio. Él sabe qué efectos tiene el perdón y la indulgencia en el alma de la persona y de la sociedad, y en la atracción y el desarrollo de la gente, entonces actuar según la orden de perdón para que no sea pesado ni difícil para ustedes.[11]
Al final Dios alienta y consuela a Su Profeta que nunca se preocupe por la rudeza de los enemigos, por el gran número de ellos ni por la demasía de las posibilidades materiales con las que cuentan, puesto que Dios puso a disposición de él los favores y las razones para la profecía, y nada puede igualar a esto.
«وَ لَقَدْ ءَاتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانىِ وَ الْقُرْءَانَ الْعَظِيمَ» –“En verdad, te hemos dado la Sura Hamd (siete de las mazani) y el Corán Inmenso”.[12]
Respecto a qué significado tiene significado «سبع مثانی» (siete de las mazani), puede recurrir al Índice: Filosofía del nombramiento de la Aleya Hamd (1) como “saba’a mazâni”, preg.no.1910 (pág.web 3298).
[1]– Al-Ĥiŷr [15:85-87].
[2]– Tabâtabâî Seyed Muhammad Husayn, Al-Mîzân fi Tafsîr al Qurân, t.12, p.188.
[3]– Ídem.
[4]–Makârim Shîrâzî Nadir, Exegesis Nemunah, t.11, p.127.
[5]– Ídem.
[6]– Ibn Mandzûr Muhammad Ibn Mukarram, Lisân Al-‘Arab, t.2, p.512 vocablo «الصّفح» (al-safh); Râgib Isfahânî Husayn Ibn Muhammad, Al-Mufradât fi Garîb Al-Qurân, investigación de Safwân ‘Adnân Dâwûdî, p.486; Qurshî Seyed ‘Alî Akbar, Qâmûs Al-Qurân, t,4, p.131.
[7]– Exegesis Nemunah, t.11, p.127-128.
[8]– Sheij Saduq, ‘Uîûn Al-Ajbâr Al-Ridâ, investigador y corrector: Lâÿiwardî Mahdî, t.1, p.294; ‘Arûsî Huwaîzî Abd Alî Ibn Ÿum’a, Tafsîr Nûr Al-Zaqalaîn, investigador: Rasûlî Mahalâtî Seyed Hâshim, t.3, p.27.
[9]– Al-Mîzân fi Tafsîr Al-Qurân, t.12, p.190.
[10]– Exegesis Nemunah, t.11, p.128.
[11]– Garâ’atî Muhsin, Exegesis Nur, t.6, p.352.
[12]– Exegesis Nemunah, t.11, p.129.
