Bakara Suresi 256. ayetin tefsiri

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انْفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Bakara/256)

Dinde zorlama yoktur. [Bu nedenle, herkes özgür irade ve aklını kullanarak dini seçmelidir; çünkü] hidayet yolu, sapıklıktan [vahiy, peygamber ve masum imam aracılığıyla] açıkça ayrılmıştır. Artık kim tağuta [her aldatıcı şeytan, put ve her azgın varlık] küfreder ve Allah'a iman ederse, kopması mümkün olmayan en sağlam kulpa yapışmıştır. Allah her şeyi işitendir, her şeyi bilendir

Dinde Zorlama Olmaması

Kur'an'ın çok önemli ve ince meselelerinden biri -ki bazen yanlış anlayanlar veya art niyetliler tarafından kötüye de kullanılır- dinde zorlama olmaması meselesidir.

Bazıları, "Dinde Zorlama Olmaması" ifadesinin, insanın dini seçiminde mutlak özgürlük anlamına geldiğini sanmıştır; hem de geniş anlamıyla, tüm yanlış ve şeytani inançları da kapsayan bir din anlayışıyla. Oysa bu ayet hiçbir şekilde bu konuya işaret etmemekte ve aslında insanın inançlarıyla ilgilenmemektedir; bilakis bu şerefli ayet, bizzat Hak Teala ile ilgilidir ve O'nun işini açıklar; yani: Rabbiniz, dini zorlayıcı ve baskıcı bir şey kılmamıştır; çünkü öyle olsaydı ne bir değeri olurdu ne de varlığı veya yokluğu üzerine cennet ve ceza terettüp ederdi.

Aslında bu şerefli ayet şuna işaret eder: Eğer bir kişi bir şeye inanıyorsa ve bu inancın kabı kalbi ise, silah ve kılıç zoruyla başka bir inancı onun kalbine ve içine nüfuz ettirmek mümkün değildir; çünkü eğer gerçekten bir şeye inanıyorsa - hak veya batıl olsun - inancında kalır, her ne kadar zorlama veya korku nedeniyle başka bir şeyi diliyle söylüyor olsa da

Bilakis zorlamaya başvurmak, kendi kültürel işlerini ifade edemeyen veya etmek istemeyen ya da karşı tarafın anlayışını kendi programlarını anlamaktan aciz gören kişilere hastır; ve işte bu durumda kendilerini güçlendirmek veya ceplerini boşaltmak için halkı kültürel veya politik esarete sürüklemek için zora başvururlar.

: «قَد تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّ»

Bu durumda iken, Yüce Allah ayetin devamında şöyle buyurur yani hidayet yolunun sapıklıktan açık olması. Allah'ın ve hak dinin kültüründe, tüm kanun ve hükümler hikmetlidir, öyle ki birçoğunun felsefe ve hikmeti akıl ve ilim sahipleri için de açıktır.

Her tür ve sınıftan, her grup ve çeşitten tüm insanlar, akıl ve düşünceden yararlanarak, "rüşd" yolunu - ki bu, doğru yol ve çözümü bulmaktır - ve aynı şekilde "ğayy" yolunu, yani bu yoldan çıkmak veya hedefi unutmak anlamını, iyi bir şekilde anlayabilirler. Bu temelde, dinde hiçbir zorlama ve baskı yeri yoktur; bilakis doğru yol ve sapıklık yolunun açık olmasıyla, her insanın aklı ona der ki: Hidayet yolunu özgürce seç ve sapıklık yolunu yürümekten kaçın

Evet, hakikatin açık olması ve insanın hidayetle donanmasının ilahi ödüle sahip olduğu, aynı şekilde sapıklığa bulaşmanın cezaya yol açtığı bilgisiyle, dini koyucunun veya dini hükümetin veya din aliminin, halkı dini kabul etmeye zorlamaya ne ihtiyacı olabilir?

Bu Kur'ani gerçek temelinde, insan özgürdür; dini veya dinsizliği, hakkı veya batılı, Allah veya şeytanı, Ebu Leheb veya Ahmed , Muaviye veya Ali , Hüseyin  veya Yezid, cenneti veya cehennemi seçsin; ve eğer bu hassas seçimde hidayet yolunu seçmezse, kusurlu olan kendisidir, başkası değil; ve şairin dediği gibi

Bir sürü ışığı var ve yolunu şaşırıyor

Bırak düşsün de kendi cezasını görsün. (Gülistan, Sadi)

Doğrusu, dini sunmanın en iyi yolu, kişiye Kur'an'ın sağlam bir tefsirini, İmamlar ın hadislerinin güvenilir bir tercümesini birlikte, Ehl-i Beyt  mektebinin terbiyeli ahlak kitaplarını sunmak ve ondan dikkatle ve insafla incelemesini istemektir, ta ki hidayet ve sapıklık açıklandıktan sonra bir tarafı seçmeye yönelsin.

Kesinlikle insanların çoğu, Kur'an'ın muhkem ayetleri ve sahih rivayetlerde yansıyan İslam hakikatlerini anlayarak, kendi iradeleriyle hak dini kabul eder ve dünya ve ahiret mutluluğunu sağlarlar.

Resulullah in bu konudaki tavsiyesi, çok yol göstericidir:

«الْأُمُورُ ثَلاثَةٌ: أَمْرٌ تَبَيَّنَ لَكَ رُشْدُهُ فَاتَّبِعْهُ، وَ أَمْرٌ تَبَيَّنَ لَكَ غَيُّهُ فَاجْتَنِبْهُ، وَ أَمْرٌ اخْتُلِفَ فِيهِ فَرُدَّهُ إِلَى اللّه‏ِ عَزَّ وَ جَلَّ»; (الخصال، ج 1، ص 153، ح 189؛ بحار الأنوار، ج 2، ص 258، ح 1)

İşler üç çeşittir: Hidayet verici olduğu sana açık olan iş, peşinden git! Sapıklığı sana açık olan iş, ondan uzak dur! Ve ihtilaf edilen iş, onu Allah Azze ve Celle'ye havale et!

Tağuta Küfür ve Allah'a İmanın Gerekliliği

«فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِن بِاللّه‏ِ...»

Bu ayette dikkat çeken şey, tağuta küfrün bu şerefli ayette Allah'a imandan önce gelmiş olmasıdır; bunun nedeni şu olabilir: Gerçek imanın tahakkuku, ancak tağuta küfredip batıl mabutlardan sakınmak ve anti-tanrı kültürlerine tabi olmamakla mümkündür, tıpkı bu gerçeğin "La ilahe illallah" kelime-i tayyibesinde de bir şekilde gizli olması gibi; çünkü bu tevhidi şiarın anlamı, her türlü batıl mabudun reddi ve tevhide sarılmaktır.

Başka bir ifadeyle: Allah'a hakiki iman, "tüm yapay mabutların silinmesi" ve "hakiki mabudun seçilmesi" meselesinin bileşiminden tahakkuk eder.

Urvetü'l-Vüska, Kopmaz Bir Tutamak

"عُروه" lügatte tutamak anlamına gelir; "وُثقى" ise "وثق" kökünden olup sağlam ve dayanıklı demektir, tıpkı sağlam taahhütlere de bu nedenle "ميثاق" denildiği gibi; örneğin, "ميثاق" Ra'd Suresi'nin 25. ayetinde bu anlamda kullanılmıştır.

Bu şerefli ayette açıkça ilan edilmiştir: Kim inanç ve amelde, her şekliyle tağuta - küfreder ve onun yıkıcı kültürünün esiri olmaz ve ihlasla tevhid ve iman alanına adım atarsa, kurtuluşun en güvenilir tutamağına yapışmıştır; «فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى»; onda hiç kopma olmayan bir tutamak; «لاَ انفِصَامَ لَهَا».

Merhum Allame Meclisi, "Urvetü'l-Vüska'ya sarılmak" tabiri hakkında "denildi ki" ifadesiyle naklettiği dikkate değer bir konuyu aktarır; o da şudur: "'Urve', kova ve testinin kulpunun tutulduğu yere denir; urveye benzetme şunun içindir: Bir kişi testi gibi bir şeyin kulpunu tuttuğunda, onun tamamına malik olmuştur; aynı şekilde, bir kişi İslam'a sarılırsa, tüm hayırları elde etmiştir". (Biharü'l-Envar, c. 65, s. 352.)

Ehl-i Beyt Rivayetlerinde Urvetü'l-Vüska'nın Anlamı

Ehl-i Beyt rivayetlerinde "Urvetü'l-Vüska", Allah'a iman, teslimiyet, Ehl-i Beyt sevgisi gibi birçok kavramla tefsir edilmiştir. Aynı şekilde bazı rivayetlerde de Emirü'l-Müminin Ali ile tefsir edilmiştir; örneğin, Resulullah ten bir rivayette şöyle gelmiştir:

«مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَسْتَمْسِكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى الَّتِي لاَ انْفِصَامَ لَهَا، فَلْيَسْتَمْسِكْ بِوِلاَيَةِ أَخِي وَ وَصِيِّي عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ؛ فَإِنَّهُ لاَ يَهْلِكُ مَنْ أَحَبَّهُ وَ تَوَلاَّهُ، وَ لاَ يَنْجُو مَنْ أَبْغَضَهُ وَ عَادَاهُ»; (معاني الأخبار، ص 368، ح 1؛ بحار الأنوار، ج 38، ص 121، ح 68.)

Kim kopması olmayan sağlam tutamağa sarılmak isterse, kardeşim ve vasim Ali b. Ebi Talib'in velayetine sarılsın; çünkü onu seven ve ona tabi olan helak olmaz; ona kin besleyen ve düşmanlık eden de kurtuluşa ermez.

Yine Emirü'l-Müminin Ali ten başka bir rivayette şöyle gelmiştir:

«أَنَا صِرَاطُ اللّه‏ِ الْمُسْتَقِيمُ، وَ عُرْوَتُهُ الْوُثْقَى الَّتِي لاَ انْفِصامَ لَها»; (بحار الأنوار، ج 8، ص 70، ذيل ح 91)

Ben Allah'ın dosdoğru yoluyum ve kopması olmayan sağlam tutamağım.

Ayrıca Kifayetü'l-Eser kitabında rivayet edilmiştir ki: Bir gün Resulullah insanlarla birlikte sabah namazını kıldı, sonra onlara dönüp şöyle buyurdu:

«مَعَاشِرَ أَصْحَابِي، مَنْ أَحَبَّ أَهْلَ بَيْتِي حُشِرَ مَعَنَا، وَ مَنِ اسْتَمْسَكَ بِأَوْصِيَائِي مِنْ بَعْدِي فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى».

Ey ashabım! Kim benim Ehl-i Beyt'imi severse, bizimle haşrolunur; ve kim benden sonra vasilerime sarılırsa, gerçekten Urvetü'l-Vüska'ya sarılmıştır.

Bu sırada Ebu Zer el-Gıfari ayağa kalktı ve dedi: Ey Allah'ın Resulü! Sizden sonraki imamlar kaç kişidir?

Buyurdu: Beni İsrail'in nakiblerinin sayısınca (ki 12 kişidir).

Sordu: Hepsi sizin Ehl-i Beyt'inizden midir?

Buyurdu: Hepsi benim Ehl-i Beyt'imdendir; dokuzu Hüseyin'in sulbündendir; Mehdi de onlardandır.

Söylemeye gerek yok ki bu rivayetler arasında hiçbir çelişki yoktur; çünkü imanın gereği, ilahi emirlere teslim olmaktır; ve hakiki emirlere ulaşmak da ancak Kur'an ve Ehl-i Beyt ın öğretileri ışığında mümkündür, tıpkı İmam Rıza ın

 "فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ"

ayetinin tefsirinde "Zikir ehlinden maksat biziz (Ehl-i Beyt )" buyurduğu gibi.

Ayrıca İmam Bakır , Seleme b. Kuhayl ve Hüküm b. Uyeyne'ye şöyle buyurmuştur:

«شَرِّقَا وَ غَرِّبَا، فَلاَ تَجِدَانِ عِلْماً صَحِيحاً إِلاَّ شَيْئاً خَرَجَ مِنْ عِنْدِنَا أَهْلَ الْبَيْتِ»; (الكافي، ج 1، ص 399، ح 3)

Doğuyu ve batıyı dolaşın; kesinlikle sahih bir ilim bulamayacaksınız, ancak biz Ehl-i Beyt ın yanından çıkmış bir şey hariç.

Urvetü'l-Vüska'ya Sarılmanın Yolları

Ayet-i kerimeye göre, Urvetü'l-Vüska'ya sarılmak, insani kemalin nihai hedefi olan hidayete ulaştırır; ancak burada ortaya çıkan soru şudur: Urvetü'l-Vüska'ya sarılmanın yolları nelerdir?

Söylemeye gerek yok: "Urvetü'l-Vüska"ya işaret ve ona sarılma, bu şerefli ayetin yanı sıra Lokman suresinin 22. ayetinde de gelmiştir ki, bunlarda bir şekilde "Urvetü'l-Vüska"ya sarılma yolları da ifade edilmiştir.

Genel olarak, bu iki ayet-i kerimeye dikkat edildiğinde, "Urvetü'l-Vüska"ya sarılmanın yolları şunlardır:

Tağuta küfür; 

Allah'a iman; 

Tüm varlığı Allah'a yöneltmek; 

İhsan ve iyilik;

Ancak "tağuta küfür" - daha önce işaret edildiği gibi - küfür kültürünün boyunduruğuna girmemek; "Allah'a iman" ise tevhidi tasdik ve onun gerekliliklerini -yani nübüvvet ve velayeti- kabul etmek anlamındadır.

"Tüm varlığı Allah'a yöneltmek"ten maksat ise, dinde ihlas ve fiilleri Allah'a yakınlaşma niyetiyle yapmak; başka bir ifadeyle: ilim ve amelde Rabbin emir ve yasaklarına bağlılıktır.

Söylenenlere göre, bu dört önemli ana yolu terk etmek -yani tağuta iman, Rabbe küfür, Hak'tan yüz çevirme ve ihsanı terk etme- "Urvetü'l-Vüska"ya sarılmanın engelleri olacaktır; ancak bunlara bağlılıkla "Urvetü'l-Vüska"ya sarılma tahakkuk eder, garanti edilmiş hidayet, Rabbin velayeti, güzel akıbet ve karanlıklardan nura çıkış, sarılanların nasibi olur; buna karşılık, ona sarılmamanın sonucu ise çaresizlik, ağır azap, şeytanın velayeti ve nurdan karanlıklara çıkmak olacaktır.

Ayet-i kerimenin sonunda, Allah Teala kendi "Semi" ve "Alim" isimlerini zikretmiştir;

 «وَاللّه‏ُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ»;

çünkü iman dil ile ikrar aşamasında "Semi" -işiten- ismiyle, kalp aşamasında ise "Alim" ismiyle uyumludur; yani: Allah, sizin tevhide olan ikrarınızı işitendir ve kalbinizdeki yakini bilendir.

Tağut'tan Maksat

Kur'an ayetlerinden ve Ehl-i Beyt ın rivayetlerinden anlaşıldığı üzere: Hakkın yoluna engel olan ve insanı sapıklığa sürükleyen her şey tağuttur. Merhum Allame Meclisi bu konuda şöyle yazar:

"Rivayetlerde tağut, şeytan ve saptırıcı önderler olarak tefsir edilmiştir; ancak tercih edilen, Allah'tan başka tüm mabutları ve Allah'ın yolundan alıkoyanları kapsayacak şekilde genelleştirilmesidir". (Biharü'l-Envar, c. 64, s. 131.)

Kendisi, Biharü'l-Envar'ın başka bir yerinde "tağut"un tefsirinde şöyle yazar:

Tağut'un tefsiri şudur: Şeytan, putlar ve Allah'tan başka her mabut ve Allah'ın velilerinden başka her batıl itaat edilendir. Eimme da birçok rivayet ve ziyarette düşmanlarını, "cibt ve tağut" ve ayrıca "Lat ve Uzza" olarak ifade etmişlerdir.

Ayrıca Kummî Tefsiri'nde, "tağut"tan maksadın, Âl-i Muhammedın hakkını gasbedenler olduğu belirtilmiştir. (Tefsirü'l-Kummî, c. 1, s. 48.)

Tağut'un Şeytani Mahiyeti

Tağut'un asli mahiyeti, gayri-ilahi oluşudur. Aslında tağut, merkezinde şeytanın olduğu bir hareket ve akımdır; diğer tağutlar da şeytanın insanlar ve onların düşünce ve davranışları üzerinde hakimiyet kurması için tuzak ve araçlarıdır.

Kur'an-ı Kerim ayetlerine göre, tağuta itaat -ki sapıklığa sebeptir- kafirlerin özelliği olup onların düşüncelerine öyle etki eder ki ilahi ayetleri yalanlarlar ve şeytanı güçlendirmek için hak cephesine karşı ve şeytanın yanında savaşmaya hazırdırlar.

Tağuta Tabi Olmanın Sonuçları

İlahi tevhid kültürü, hidayet kültürüdür ve dünya ve ahiret selametinin garantisidir; doğal olarak ona karşı duran her kültürün de sapıklık ve yok oluştan başka bir sonucu olmaz.

Kur'an-ı Kerim ayetlerine göre, tağuta iman ve ona tabi olmak şunlara yol açar: sapıklık, ilahi yardımdan mahrumiyet, Hak Teala'nın laneti, Allah'ın velayetinden çıkma ve şeytanın velayetine girme; ve ahirette de ilahi ağır azaptan başka bir kazancı yoktur; hiçbir gücün engel olamayacağı bir azap.

Bu mesele çok açıktır; çünkü şeytan ve tağutun yolu, hak yolundan farklı bir yoldur; ve ona adım atmanın sonucu da tamamen farklı olacaktır. Bu nedenle tağuta tabi olmanın hiçbir olumlu sonucu olmayacaktır; çünkü hayır ve iyilik ne varsa, hidayet yolu olan -ki iman ve teslimiyet yoludur- hak yolunda gizlidir; ve bu yol dışındaki her şey, bir seraptan ibarettir.