Тагва воздействует и на материальную, и духовную сферы человеческой жизни, она обусловливает его экзистенциальное развитие и предопределяет конечный удел всех его деяний.
Тагва играет первостепенную роль в повседневной жизни человека и обуславливает всю дальнейшую его судьбу. Вы знаете, что беспечный и бесцельный образ жизни, лишенный экзистенциальных вопросов и ответственности в исполнении своих задач, является основной причиной невезения и жизненных промахов, и как следствие, чувства неудовлетворенности своей судьбой. Молим Всевышнего уберечь всех людей от этой презренной участи, иншаллах!
ЕДИНСТВЕННАЯ РЕАЛЬНАЯ ОСНОВА ДЕЯНИЯ - ЭТО ТАГВА
В воззрении нашей религии тагва является необходимой основой каждого деяния.
В одном из своих заветов ближайшему из своих сподвижников Абузэру Святейший Пророк (ДБАР) возгласил:
"Усилия, которые ты тратишь на соблюдение тагвы, должны быть больше усилий, которые ты тратишь на все другие деяния".
В благостном хадисе до нас доносится чрезвычайно важная истина. Человек хлопочет по разным делам, но очень часто сталкивается с неудачей. Причина этого кроется в том, что, как правило, человек действует исходя из своего понимания субъективной реальности мира, и в данном случае очень часто не учитывает воздействие божественного фактора. Исходя из своих соображений, человек поступает вопреки философии своего сотворения, отчего, естественно, и терпит неудачу. Человек, который задумывается над философией своего сотворения, то есть над тем, зачем он был сотворен и во имя какой цели продолжает свое существование, должен воспитать в себе тагву, усердствовать для достижения данного состояния, работать над своей душой и уделять данным тренировкам, как минимум, столько же внимания, сколько он уделяет всем иным своим делам. Так как без данного состояния все его усилия, в конечном счете, вновь потерпят неудачу. Как и все предыдущие попытки, новые так же окажутся неэффективными, некачественными и к тому же напрасными.
В одном из хадисов Святейший Имам Али (мир ему) возгласил главное условие достижения состояния тагвы. Он сказал: "Отдаление от зла важнее устремления к благому".
Следовательно, человек, прежде всего, должен воздержаться от предосудительных поступков и делать это постоянно, пока воздержание от дурного не превратиться для него в привычку. Он должен воссоздать в душе такую атмосферу, которая будет служить преградой перед грехопадением. Как правило, большая часть людей считает благодетельность первоочередной задачей, и не особо трудится над устранением своих недостатков. В данном случае религия призывает усердствовать на обеих нивах, то есть творить добро, и, параллельно, отстраняться от дурного. И придерживаться этих граней не так уж и сложно. Нужно лишь проявить малость усердие и волю, и сам Господь придет усердствующему на помощь.
СЛУЖЕНИЕ БЕЗ ТАГВЫ - НЕ СЛУЖЕНИЕ
Но если человек, зная о собственном несовершенстве, тем не менее, не спешит отдалиться от запретных деяний, то все его благие поступки - не имеет значения великие или малые - лишены какой-либо перспективы служить экзистенциальному развитию. Человеку дана возможность достичь вершины творений, однако когда он вступает в противоречие с философией своего созидания, действенность всех его усилий сводится на нет. Ведь именно Господь сотворил человека, и только Ему ведомо, что для человека лучше, на что у него хватит таланта, умения, потенциала. И Господь, сотворивший человека и каждый миг дарующий ему жизнь, определил для него особый - одухотворенный, наполненный смыслом жизненный путь. И Господь предоставил человеку все необходимые познания для того, чтобы тот не уклонился и не сбился с этого пути.
Как возгласил Святейший Пророк (ДБАР): "Воистину, даже если согнетесь как лук от усердия в намазах и истончитесь как струна от усердия в постах, не соблюдая тагву (это) вам не поможет".
Люди не замечают тех благ, которые находятся у них перед глазами. Они и не стремятся увидеть красоту этих благ. Сколько увещеваний, сколько заветов ниспослал человеку Господь, сколько путей для покаяния, для спасения Он указал?! Каждый миг, проживаемый человеком - это еще один шанс на спасение, это - возможность сделать еще один шаг на путь покаяния, на праведный путь.
Возьмем сам месяц Зильхиджа. Сколько благодати ниспослал Всевышний в этот месяц и, в особенности, в его первые 10 дней!
Сам Святейший Пророк (ДБАР) известил нас об этом: "Нет милее в царстве Господа деяний и служения каждодневных (чем служба и деяния первых 10-ти дней месяца Зильхиджа)".
Этот месяц открывает для каждого из нас неимоверные экзистенциальные возможности. Тот, кто постится первые 9 дней этого месяца, получает саваб (награду) равный савабу за пожизненный пост, как если бы человек постился всю свою жизнь и получил награду сразу за все эти посты. В деяния этого месяца также входит и один намаз (мустахабб), совершив который человек обретает саваб, равный савабу паломников Хаджа.
ПОЗНАТЬ ЗИЛЬХИДЖУ ИЗ МОЛИТВЫ
Молитва, читаемая до третьего намаза ("аср") 9-го дня месяца Зильхиджа имеет колоссальное значение для просвещения, для познания сути этого месяца. Эта молитва читается перед утренним (субх) и вечерним (магриб) намазами каждый день в течение 9-ти дней. Обратим внимание на основные моменты в молитве, дошедшей до нас с уст Святейшего Джафара Садига (мир ему), из которых мы можем почерпнуть мудрость Имама (мир ему) во многих жизненных вопросах. В первую очередь, из молитвы мы узнаем, что первые десять дней являются величайшими и почтеннейшими среди дней, ниспосланных Всевышним. Это упоминается в самом начале молитвы, из чего мы уясняем чрезвычайную значимость этих дней.
"О, Боже! Своей милостью и щедростью даровал Ты мне возможность осмыслить эти дни", - молвит искренне молящийся. Что же спросит узревший благость этих дней? "Посему, о, Господи, даруй нам благодать этих дней!", - воззовет он. В чем же заключена эта великая благодать? И последует ответ: "Да будет мир от Тебя Святейшему Пророку (ДБАР) и его Ахли-Бейту (мир им)".
Салават - это не просто приветствие. Прежде всего, по Исламскому обычаю мусульманин обязан отвечать на приветствие (на салам). А это значит, что человек, приветствующий Посланника Аллаха (ДБАР), обязательно удостоится ответа Святейшего. Во-вторых, приветствие Святейшего (ДБАР) означает засвидетельствование своего почтения ему, признание его ценностей и идеалов, и данный факт предвещает молящемуся воздаяние за его приветствие в великих благах и бесценных дарах от Бога. Какую же благодать дарует Господь в эти дни, что человек так упорно молится о нем, и дабы не получить отказа в молитве, украшает ее салаватом? Молитва отвечает:
"О, Господи! Даруй нам Свое наставление, чистоту, независимость от людей! Наставь нас на этот путь! Помоги нам возлюбить те деяния, в которых есть Твое благоволение".
Как же прекрасны воззвания в этой молитве! Из нее мы познаем ответ о качествах Господа, о том кто есть наш Всевеликий Господь:
"О, Тот, к кому обращены все сетования, кому слышны все тайны! О, свидетель всего сущного! О, ведающий обо всем сокровенном!". И после познания этих лик благочестивый вновь взывает: "Отдали от нас беду в эти дни, прими наши молитвы! Укрепи нас в эти дни! Одари нас особой удачей!".
Что означает "даровать особую удачу"? В чем же кроется эта удача? Ответ: в довольстве Господа, в любви и тяготении ко всем богоприязненным делам. "О, Господи! Даруй нам смирение перед Тобой, Твоими Пророками, властителями (от Тебя), повиноваться которым Ты велел, дабы смогли мы исполниться сим духовным смирением, приверженностью!", - с искренним сердцем взывает слуга своему Господину. Какую удачу жаждет он получить от Господа в эту пору? Он желает обрести состояние, обращенное к вершине совершенства. "Ты - тот, кто поистине внемлет мольбам! Даруй нам духовное состояние, в котором снищем мы Твою благосклонность! Не лиши нас благ, которые ниспосылаешь Ты в эти дни! Очисть нас от грехов! О, Аллах, ведающий о сокрытом! Причисли нас в эти дни к обитателям вечного рая!", - вновь взывает благочестивый.
В продолжение этой благостной молитвы от Имама Джафара Садига (мир ему), верующий молит у Господа уберечь его от совершения непростительного греха, от неотступной грусти, от долга, что не удастся возвратить. Легкости и покоя для обоих миров вопрошает служитель от своего Всевышнего.
"Ты милосерден к зеницам, полным слез, внемлешь мольбам, Ты - Господь небес и Земли! Ты узнаешь голос каждого", - и вновь в молитве раскрываются качества Всевышнего. "А посему ниспошли салам Пророку (ДБАР) и его Ахли-Бейту (мир им)", - закрепляет салаватом свою мольбу молящийся. И затем просит спасения от пламени геенны и молит об освобождении:
"Утверди нас в эти дни из тех, что спаслись от пламени геенны, достигли рая и милостью Твоей нашли спасение, о, Милостивейший среди милосердных!".
ЧЕЛОВЕК ИЩЕТ ТО, ЧТО У НЕГО ПОД РУКОЙ
Человек постоянно блуждает в поисках совершенства, непреложных ценностей. Однако и очень часто он упускает их из виду и не замечает того, что духовные сокровища находятся совсем рядом, прямо перед ним и достаточно лишь протянуть руки и достать их. Молитва, о которой мы сегодня говорили - одно из таких сокровищ. В молитве есть всякое благо, которое человек ищет по жизни. Она касается всех важных тем, относительно ближней и вечной жизней. И человеку остается лишь одно - осмыслить, признать и применить все осознанное в молитве. Зачастую все, что ищет человек, все, что ему необходимо находится прямо под рукой или перед глазами. Но тьма внутри души, незрячесть сердца мешает человеку разглядеть то, что находится рядом. Однако и эта проблема разрешима. И это решение во власти самого человека. Он может напустить еще больше тьмы в свою душу, но может покаянием и принятием воли Господа озарить свой внутренний мир, осветить око своего сердца и наконец, узреть все те блага, которые по милости Своей рассеял перед ним Всевышний.
Рассмотрим некоторые моменты, отмеченные в молитве более обстоятельно. Один из них связан с темой благодати. В мире наблюдается очевидный кризис по части благодати. Так как, при несомненном наличии количественного множества, в мире ощущается явный недостаток качества.
Но ведь счастье человека зависит не от обилия чего-либо, а от умения этого чего-то приносить счастье и покой.
Ни для кого не секрет, что люди, обладающие большим достатком, очень часто бывают одинокими и несчастными. И известно немало случаев, когда у людей материально малообеспеченных, тем не менее, бывает богатый внутренний мир, уют в доме и настоящее человеческое счастье. Касательно последнего, у нашей веры есть множество рекомендаций. К примеру, в хадисе, повествованном от Святейшего Пророка (ДБАР), указаны причины, разрушающие дом и уносящие из него благодать. В нем говорится: "
Существует 4 вещи, если хоть одна из которых войдет в дом, разрушит его и (сей очаг) не возродится благодатью: это - вероломство, воровство, пьянство и прелюбодеяние".
В тех семьях, обществах, в которых происходят подобные вещи, и мало того, превращаются в норму - безвозвратно утрачивается благодать. В другом хадисе приводится еще одна причина утрачивания благодати: "Когда преступления совершаются открыто, благодати утрачиваются".
Когда грех, нечисть и преступления в обществе начинают совершаться открыто и безнаказанно, в нем параллельно начинают ослабевать такие защитные механизмы общества, как общественный укор, общественное порицание. В это время грехи начинают свободно входить в дома людей, и общество теряет действенные рычаги сопротивления. Выходом из данной ситуации вера указывает усердную работу, направленную на повышение личного самосознания. Как повелел Имам Али (мир ему): "Самая малая обязанность, которая возложена на вас - это не использование даров Господа на восстание против Него".
Если каждый человек будет четко выполнять свои индивидуальные обязанности, круг социальных грехов и преступлений намного уменьшится, и в обществе начнут действовать разумные механизмы исправления. В такой обстановке обществу будет гораздо легче справиться со своими пороками. В данной контексте одним из наиболее существенных моментов является повышение нравственного уровня и сбережение своего иффета - нравственной чистоты. Как повествуют от Имама Али (мир ему): "Облегчится груз грехов каждого, кто будет обладать иффетом и возвыситься (он) перед Всевышним".
Иффет смывает душу от пятен грехов и способствует приближению человека к духовному совершенству. Как свидетельствует хадис от Святейшего Пророка (ДБАР): "(Качествами), что произойдут от иффета, будут скромность, рациональность, спокойствие, покорность, рассудительность, умение прощать и щедрость".
В другом хадисе от Святейшего Имама Али (мир ему) говорится о мере воздаяния, предназначенной в награду за сбережение иффета: "Воздаяние шехида, павшего в сражении во имя Аллаха, не больше воздаяния того, кто имея возможности согрешить, бережет иффет".
Да утвердит Всевышний всех людей из оберегающих свою нравственную целостность, иншаллах!
source : tebyan
