Вы когда-нибудь задавали себе вопрос: «Почему я не мусульманин?» Возможно, нет. Но, пожалуйста, задумайтесь об этом, уделив этому некоторое время.
Многие ответят, что они не мусульмане, потому что не были воспитаны [в исламской традиции]. Их воспитали иудеями, или баптистами, или коммунистами, или буддистами, или, подобно мне, католиками, или их семьи вообще не придерживались какой-либо религии.
Но является ли это хорошим основанием для того, чтобы исповедовать [ту или иную] религию?
Должен ли некто придерживаться определенного образа жизни лишь потому, что его так воспитали? Конечно, все согласятся с тем, что если кто-то воспитывался в семье, которая представляла собой организованную банду, ему было бы лучше порвать со средой, в которой он рос, невзирая на то огорчение, которое это может причинить папе, мечтавшем о том, чтобы его сын стал крутым рэкетиром. Даже многие члены преступных сообществ мира согласятся с этим утверждением.
Я не имею в виду, что исповедание какой-либо веры, кроме Ислама, сопоставимо с принадлежностью к мафиозному клану. Я просто хочу сказать, что если кто-то не является мусульманином, то тот факт, что он не был воспитан таким образом, не является достаточным оправданием для того, чтобы не исповедовать Ислам. Мы должны удостовериться в том, что та религия, в которой мы были воспитаны, не просто хороша, но и принципиально отличается от всех остальных конфессий, которые ложны, мы должны убедиться, что наш собственный путь, по крайней мере, не хуже альтернативных ему дорог.
В Священном Коране написано:
«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», – они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (2:170)
Здесь присутствует проблема философского порядка. Многие современные западные мыслители обратили внимание на то, что наши ценности, наши представления о хорошем и плохом, правильном и справедливом, разумном и сомнительном приобретают смысл только в контексте традиции, образа жизни или идеологии. В таком случае может ли взгляд коммуниста на Ислам быть объективным? Он не рассматривает для себя альтернатив, ему приводят доводы, но он рассуждает об Исламе, руководствуясь коммунистической методологией, и на этом основании, разумеется, коммунизм будет выглядеть в его собственных глазах самой передовой идеологией.
Итак, эти философы настаивают, что все мы заперты в стенах наших собственных традиций, возможность некоего объективного трансцендирования за их рамки – это миф. Часто такие мыслители сравнивают ценностные суждения с эстетическими с той точки зрения, насколько они могут соответствовать соображениям морали или рациональности. Нет никакого смысла утверждать, что картины французских импрессионистов лучше или хуже картин китайских художников династии Танг.
Точно так же нет смысла доказывать, что Ислам совершеннее индуизма. Позвольте нам использовать эту аналогию в качестве аргумента. Даже если бы это утверждение, согласно которому объективное сравнение целостных традиций невозможно, было правильным, это все же в некотором смысле личностный вопрос, что не так легко игнорировать.
Если предположить, что я художник, которому показывают картины и художников династии Танг, и импрессионистов, я обнаружу, что моя собственная манера в живописи в большей степени напоминает один из этих стилей, нежели другой. В результате обучения я могу обнаружить, что моя собственная оценка моих работ требует более тщательного исследования более близкой, нежели более далекой для меня школы [живописи]. Кроме того, по стандартам, принятым внутри этих школ, посредством которых оцениваются работы, созданные в традициях того или иного стиля, человек может судить о потенциале данной школы, о том, что она может дать для раскрытия его собственного таланта.
В случае с искусством такое образное проектирование в большей степени зависит от личного вкуса. Критерии выбора идеологии же обладают важными отличиями от определения собственных эстетических предпочтений. Но, подобно эстетическому выбору в пользу какого-либо из стилей живописи, выбор духовного пути включает в себя образное проектирование традиции на себя. Когда альтернативные пути изучены, человек представляет себя на одном из них и думает, что он от этого получит. Конечно, ценности, с помощью которых он выносит суждения о возможных преимуществах [того или другого пути], станут основой принятого им решения. Однако эти ценности не являются незыблемыми, подобно камню. Что более важно, они претерпевают постепенные изменения, которые возможны благодаря любви.
Посредством любви, или сочувственного понимания, человек может придти к принятию иных ценностей. Пластичность [наших] общих представлений порой позволяет другим ценностям стать нашими собственными.
Тот, кто честен сам с собой в вопросе религиозного выбора, должен предпринять некоторую попытку открыть свое сердце тому, что кажется ему чужим. Те, кто не желает даже попытаться открыть свои сердца для того, чтобы оценить Ислам, названы в Коране кяфирами, то есть, буквально, теми, кто скрывают сами себя и прячутся [от Истины].
Коран, который принимается мусульманами как Слово Божье, не обращен исключительно к верующим. Коран обращен ко всей Вселенной. Пророк Мухаммад (ДБАР) был послан не только к арабам, в самом Коране есть слова, обращенные к Пророку (ДБАР):
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (34:28).
Коран также обращается к кяфирам. Он предостерегает их от мучений в аду. Он предупреждает их, что жизнь их будет прожита напрасно:
«Деяния тех, кто не уверовал в своего Господа, подобны пеплу, над которым пронесся сильный ветер в ветреный день. Они не смогут распоряжаться ничем из того, что приобрели. Это и есть глубокое заблуждение» (14:18).
«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете.
Или же они подобны мраку во глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:39-40).
Здесь есть над чем поразмыслить. Почему же кяфир, тот, кто отказывается открыть свое сердце тому, что ему незнакомо – Посланию Ислама – подобен мраку? Кяфир не только заслоняет для себя свет Ниспосланного, закрывая свое сердце, он становится неспособным рассмотреть даже свою собственную руку.
Даже познание своей истинной сути становится [для него] невозможным. Без любви, без открытости, которая делает возможным реальный диалог. Не открывая себя Исламу, человек отсекает для себя пути к самопознанию. Раскрытие своего истинного «я», невозможно, пока человек боится рискнуть и отбросить те стереотипы, в рамках которых он привык воспринимать самого себя. Без познания своего истинного предназначения человек не поймет смысла своих дел и своей жизни. Я не могу оценить важность того, что я делаю, если я не понимаю, кто я есть. Так, деяния кяфира подобны миражу. Без понимания значения того, что я делаю, мои деяния становятся тщетными, подобно пеплу на буйном ветру.
Есть также другие причины, по которым простое скудоумие может стать причиной отказа внять зову Ислама.
Кто-то может возразить, что он не понимает исламской доктрины. Но исламская доктрина довольно проста: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Пророк Аллаха». Первая часть свидетельства (шахады) содержит в себе принятие монотеизма. Для того, чтобы осмыслить его вторую часть, стоит обратиться ко многим переводам Корана с комментариями, которые можно изучить, и можно порекомендовать книгу Мартина Лингза «Жизнь Мухаммада (ДБАР)».
Быть мусульманином означает нечто большее, нежели [устное] признание доктрины, после [засвидетельствования принятия] которой человек становится мусульманином. Стать мусульманином означает стать членом Уммы, всемирной общины мусульман. Если кто-то взглянет на исламский мир, то его может оттолкнуть бедность и невежество, в которых прозябает большинство мусульман. Такое восприятие [положения дел в исламском мире] напоминает реакцию племенных вождей на миссию Пророка Нуха (мир ему):
«Знатные люди его народа, которые не уверовали, сказали: «Мы видим, что ты – такой же человек, как и мы. Мы также видим, что за тобой пошли только самые ничтожные из нас, но даже они последовали за тобой, не поразмыслив. Мы не видим, чтобы вы чем-либо превосходили нас. Напротив, мы считаем вас лжецами» (11:27).
На это Нух (мир ему) ответил: «О мой народ! Я не прошу у вас за это богатства, ибо вознаградит меня один лишь Аллах. Я не стану прогонять тех, которые уверовали, ибо они собираются встретиться со своим Господом. А вас я считаю людьми невежественными. О мой народ! Кто защитит меня от Аллаха, если я прогоню их? Неужели вы не помяните назидание?» (11:29-30)
Мусульманам принадлежат мечети и исламские центры по всему миру. Мы призываем вас приходить туда. Задавайте мусульманам вопросы об Исламе. Аллах предостерегает в Коране (в суре «Аль-Фаджр»), что многие люди из развращенных городов гордились тем, что обладали высокими зданиями. Господь наказал их. Их города лежат в руинах. Неужели вы думаете, что вы будете жить вечно?
Чрезмерная любовь к богатству отвлекает от подобных размышлений. Один из пороков, мешающих людям внять зову пророков (мир им), который упоминается в Коране – гордыня.
Кяфиры описываются в Коране как исполненные презрения, наглые, надменные, высокомерные и гордые собой. Как мы можем быть уверенными в том, что наша гордыня, [связанная с] нашими богатствами, медицинскими и другими научными достижениями, плодами которых мы наслаждаемся, не запечатала наши сердца для того, чтобы внять не подвластному времени Посланию, принесенному Пророком Ислама (ДБАР)?
«Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (18:46).
Перевод с английского А. Ежова.
