Как появилось и что означает выражение «матери правоверных»?
Краткий ответ
Выражение «матери правоверных» впервые появилось ещё в эпоху Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), когда после ниспослания 6-ого аята суры «Сонмы» так стали называть его жён. Назвав жён Пророка матерями верующих, Аллах посредством этого разъяснил мусульманам одно из шариатских положений, имеющих отношение только к Пророку. Это положение, уподобляя его жён матерям верующих, на самом деле уподобляет их лишь в некоторых моментах, касающихся матери и её ребёнка. Причины, по которым Всевышний Аллах установил данное шариатское положение, заключаются в следующем:
- Данное положение призывает с уважением относиться к жёнам Посланника Аллаха.
- Оно подразумевает уважительное и почтительное отношение к самому Посланнику Аллаха.
- Данное положение на корню пресекает возможность того, что после смерти Пророка какой-либо корыстолюбец возьмёт в жёны его вдову и, подняв таким образом своё положение в глазах других мусульман, будет претворять в жизнь свои корыстные планы и меркантильные замыслы.
Подробный ответ
- Выражение «матери правоверных», по-арабски звучащее как «умм аль-муминин», впервые появилось ещё в эпоху Посланника Аллаха после ниспослания следующего аята: «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жёны – их матери».[1] А впоследствии это выражение прочно закрепилось в мусульманской литературе и традиции. В этом аяте Всевышний Аллах назвал жён Пророка матерями всех верующих. Конечно же не в прямом смысле, а в виде аллегории. Так же, как Он назвал Посланника Аллаха отцом всей общины, то есть её духовным основателем.
- Назвав жён Пророка матерями верующих, Аллах посредством этого разъяснил мусульманам одно из шариатских положений, имеющих отношение только к Пророку.[2] К подобным положениям относится также отличие жён Пророка от всех остальных женщин, о чём сказано в суре «Сонмы»: «О жёны Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина».[3]
- Данное положение, уподобляющее жён Пророка матерям верующих, на самом деле уподобляет их лишь в некоторых моментах, касающихся матери и её детей. Шариат предполагает в отношениях между матерью и её кровными детьми ряд положений и прав, которые не действуют в полной мере между жёнами Пророка и верующими. В их случае действительны и обязательны к соблюдению всего два момента. Верующие должны уважать жён своего Пророка, и верующие мужчины не имеют права заключать с ними браки после смерти Посланника Аллаха. В остальном между жёнами Пророка и верующими не существует положений и прав, существующих между матерями и их родными детьми, такими как право на наследство, дозволенность прикосновения к матери, дозволенность смотреть на неё без платка и так далее. Таким образом, 6-ой аят суры «Сонмы» повелевает верующим уважать жён своего Пророка и запрещает им жениться на них.[4]
- Причины, по которым Всевышний Аллах установил данное шариатское положение, заключаются в следующем:
Во-первых, данное положение призывает с уважением и почтением относиться к жёнам Посланника Аллаха, а также показывает, что они отличаются от остальных женщин, о чём сказано в Коране.[5]
Во-вторых, данное положение подразумевает уважительное и почтительное отношение к самому Посланнику Аллаха. В мусульманской литературе описываются события, которые послужили причиной ниспослания 6-ого аята суры «Сонмы». Некоторые лица, испытывавшие вражду к Посланнику Аллаха, намеревались после его смерти жениться на его вдовах, чтобы отомстить ему таким способом и унизить его в глазах мусульман. Но ниспосланный аят запретил мусульманам жениться на вдовах Пророка.
И в-третьих, данное положение на корню пресекает возможность того, что после смерти Пророка какой-либо корыстолюбец возьмёт в жёны его вдову и, подняв таким образом своё положение в глазах других мусульман, будет претворять в жизнь свои корыстные планы и меркантильные замыслы. Шахид Мутаххари писал, что тайна запрета женитьбы на вдовах Пророка заключается в том, чтобы вероятный муж вдовы Пророка не стал использовать её высокое положение для достижения каких-либо политических и общественных целей, могущих нанести вред исламской религии.[6]
[1] Сура «Сонмы», аят 6.
[2] Аль-мизан, Алламе Табатабаи, т.16, стр.414.
[3] Сура «Сонмы», аят 32.
[4] Намуне, аятолла Макарем Ширази, т.17, стр.205-207.
[5] Сура «Сонмы», аят 32.
[6] Собрание сочинений, Муртаза Мутаххари, т.19, стр.431.