কোরআনে ইসলামী বিচারব্যবস্থা

কোরআন মজীদের বেশ কয়েকটি আয়াতে সামগ্রিকভাবে বিচারব্যবস্থাকে তুলে ধরা হয়েছে। তাই আমাদের জন্য এ আয়াতগুলোকে গভীরভাবে পর্যালোচনার প্রয়োজন রয়েছে। নিম্নোক্ত পাঁচভাগে বিভক্ত করে আমরা এ আয়াতসমূহ অধ্যয়ন করব এবং তা থেকে অভীষ্ট উপসংহারে উপনীত হব :

১. বিচারের প্রয়োজনীয়তা-যা মানুষের সামাজিক জীবনের জন্য অপরিহার্য;

২. বিচারের মানদণ্ড;

৩. বিচারকের জন্য আচরণবিধি,তাঁর গুণাবলী,অধিকার ও বিশেষ দায়িত্ব-কর্তব্য;

৪. ওহী দ্বারা নির্ধারিত নীতিমালা অনুসরণে মামলার পক্ষদ্বয়ের দায়িত্ব এবং এর বিরোধিতা ও বিচারব্যবস্থার উৎস থেকে যা উৎসারিত হয়েছে সে সম্পর্কে প্রশ্ন তোলা হতে বিরত থাকা এবং

৫. বিচার সংশ্লিষ্ট বিষয়াদি,যেমন সাক্ষ্য দান এবং সাক্ষীদের দায়িত্ব-কর্তব্য।

আমরা এসব গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নিয়ে আলোচনা করব এবং এসব বিষয় সম্পর্কে কোরআন মজীদের দৃষ্টিভঙ্গি পর্যালোচনা করব।

১. বিচারের প্রয়োজনীয়তা

মানুষ একটি সামাজিক প্রাণী। সে নিজেকে কখনোই অন্যদের থেকে পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন করতে এবং একাকী জীবনযাপন করতে পারে না। অন্যদিকে যেহেতু প্রতিটি মানুষেরই নিজস্ব বিশেষ ধ্যান-ধারণা,গুণ-বৈশিষ্ট্য ও আচরণ রয়েছে যাতে তার প্রকৃতি অভ্যস্ত এবং যা অন্যদের সাথে অংশত বা পুরোপুরি অংশীদার হওয়া ছাড়াই তাকে বিশেষায়িত করে,সেহেতু সে অন্যদের সাথে পুরোপুরি খাপ খাইয়েও চলতে পারে না। মানুষ যদি একাকী ও পুরোপুরি সমাজ বিচ্ছিন্ন জীবনযাপন করতে না পারে,তেমনি অন্যদের সাথে পুরোপুরি খাপ খাইয়ে চলতেও না পারে,সেক্ষেত্রে নিঃসন্দেহে ব্যক্তিদের ও গোষ্ঠীসমূহের মধ্যে মতপার্থক্য সৃষ্টি হবেই। এমতাবস্থায় বিশেষ বিশেষ স্বার্থের প্রশ্নে তাদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি হবে ও বিরোধ দেখা দেবে যে ক্ষেত্রে প্রত্যেকেই তার নিজস্ব স্বার্থের দৃষ্টিকোণ থেকে দৃষ্টিপাত করবে। তাই লোকদের অনুসরণীয় কতগুলো সাধারণ নিয়ম না থাকলে এবং সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করার জন্য কোনো মানদণ্ড না থাকলে সমাজব্যবস্থা বিপর্যস্ত হয়ে পড়বে,মানব সমাজ ভেঙ্গে পড়বে এবং জনগণের সামষ্টিক বিষয়াদিতে বিশৃঙ্খলা দেখা দেবে। কোরআন মজীদের বিভিন্ন আয়াতে এ বিষয়ের উল্লেখ রয়েছে। এখানে উল্লিখিত প্রথম বিষয়টি অর্থাৎ মানুষ যে একটি সমাজিক জীব সে সম্পর্কে আল্লাহ্ তায়ালার কালামে উল্লেখ করা হয়েছে। এরশাদ হয়েছে :

يا أيّها النّاس إنّا خلقناكم من ذكر و أنثى و جعلناكم شعوبا و قبائل لتعارفوا

“হে মানবমণ্ডলী! অবশ্যই আমি তোমাদেরকে একজন পুরুষ ও একজন নারী থেকে সৃষ্টি করেছি এবং তোমাদেরকে বিভিন্ন গোষ্ঠী ও গোত্র বানিয়েছি যাতে তোমরা (পরস্পরের সাথে) পরিচিত হতে পার।” (সূরা হুজুরাত : ১৩)

মানুষ যদি প্রকৃতিগতভাবে সামাজিক না হতো এবং ব্যক্তিরা যদি যার যার মতো জীবনযাপন করতে পারত তা হলে গোষ্ঠী ও গোত্রের প্রয়োজন হতো না। কারণ,সে ক্ষেত্রে তাদের পরস্পরের সাথে পরিচিত হওয়ারও কোনো প্রয়োজন হতো না-যা সামাজিক বন্ধনের ওপর নির্ভরশীল।

দ্বিতীয় বিষয়টি অর্থাৎ দ্বন্দ্বের অনিবার্যতা সম্বন্ধে আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

و لو شاء ربّك لجعل النّاس أمّة واحدة و لا يزالون مختلفين إلا من رّحم ربّك

“আর আপনার রব যদি চাইতেন তা হলে মানবমণ্ডলীকে অবশ্যই একটি একক আদর্শিক জনগোষ্ঠী বানাতেন এবং আপনার রব যাদেরকে অনুগ্রহ করেছেন তারা ব্যতীত সকলেই মতবিরোধ করতেই থাকবে ।” (সূরা হুদ : ১১৮-১১৯)

আল্লাহ্ তায়ালা অন্য এক আয়াতে এরশাদ করেন :

و على الله قصد السّبيل و منها جائر و لو شاء لهدىكم أجمعين

“আর পথ পদর্শনের দায়িত্ব আল্লাহরই এবং (কতক লোক) তা থেকে ভ্রষ্ট হয়। আর তিনি যদি চাইতেন তা হলে অবশ্যই তোমাদের সকলকেই সঠিক পথে পরিচালিত করতেন।” (সূরা নাহল : ৯)

বস্তুত সকল মানুষকে একটি মাত্র জাতি বানানো ঠিক হতো না। কারণ,এরূপ হতে বাধ্য করা হলে তা মানবিক দায়িত্ব-কর্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যহীন হতো। তেমনি তা স্বেচ্ছাপ্রণোদিত বিকাশ ও উন্নয়নের সাথেও সামঞ্জস্যহীন হতো। প্রকৃতপক্ষে তা প্রজ্ঞার সাথেও সামঞ্জস্যহীন হতো,কারণ,সামগ্রিকভাবে মতপার্থক্য কল্যাণকর,পবিত্র ও সমর্থনীয়। নিন্দনীয় হচ্ছে সেই মতপার্থক্য যা ভুল পথ থেকে সঠিক পথ সুস্পষ্ট হয়ে যাওয়া এবং সত্যের ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ উপস্থাপিত হবার পরেও উদ্ভূত হয়। আল্লাহ্ তায়ালা কোরআন মজীদে এ দুই ধরনের মতপার্থক্যের উল্লেখ করেছেন। এরশাদ হয়েছে :

كان النّاس أمّة واحدة فبعث الله النّبيّين مبشّرين و منذرين و أنزل معهم الكتاب بالحقّ ليحكم بين النّاس فيما اختلفوا فيه و ما اختلف فيه إلا الّذين أوتوه من بعد ما جاءتهم البيّنات بغيا بينهم فهدى الله الّذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحقّ بإذنه و الله يهدى من يّشاء إلى صراط مستفيم

“মানবমণ্ডলী (আদিতে) একটি মাত্র জনগোষ্ঠী ছিল। অতঃপর আল্লাহ্ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী রূপে নবিগণকে প্রেরণ করলেন এবং তাঁদের সাথে সত্যতা সহকারে কিতাব নাযিল করলেন যাতে তারা লোকেরা যে বিষয়ে মতবিরোধে লিপ্ত হয়েছিল সে বিষয়ে তাদের মধ্যে অকাট্য ফয়সালা করে দেন। আর কেবল তাদের নিকট অকাট্য প্রমাণসমূহ এসে যাওয়ার পরে তাদেরকে তা দেয়া হলে বিদ্রোহাত্মক মানসিকতাবশত তারা নিজেদের মধ্যে মতবিরোধ করেছিল। অতঃপর যারা ঈমান আনয়ন করল আল্লাহ্ তাদেরকে স্বীয় অনুমতিক্রমে তাদের বিরোধীয় বিষয়ে পথ প্রদর্শন করলেন। আর আল্লাহ্ যাকে চান সরল পথে পরিচালিত করেন।” (সূরা বাকারাহ্ : ২১৩)

উপরিউক্ত আয়াতের প্রথম অংশ থেকে এ মর্মে উপসংহারে উপনীত হওয়া যায় যে,আদি যুগের মানুষ চিন্তা-বিশ্বাসের দিক থেকে খুবই সহজ-সরল ছিল। তারা ছিল সুস্থ প্রকৃতির অধিকারী,এমনকি সমগ্র জাতির অন্য সদস্যদের সাথে কতক বিষয়ে মতপার্থক্য পোষণ করলেও তারা পথভ্রষ্টতা ও কুপ্রবৃত্তি থেকে দূরে ছিল। যেহেতু মানুষকে পূর্ণতায় উপনীত হবার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে এবং মতপার্থক্য তার বিকাশের বিভিন্ন স্তরেরই অংশবিশেষ,সেহেতু তার জীবনের চলার পথে এ ধরনের মতপার্থক্য ছিল অনিবার্য। তাই এ সব মতপার্থক্যের ফয়সালা করে দেয়া এবং সত্যকে সুস্পষ্ট করে দেয়ার লক্ষ্যে আল্লাহ্তায়ালা তাদের দ্বন্দ্ব-সংঘাতের সময় সত্য সহকারে কিতাব নাযিল করেন। কিন্তু সত্য স্পষ্ট হয়ে যাওয়ার পরে লোকেরা দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে গেল। এক দল আল্লাহর কিতাবের ওপর ঈমান আনল ও তাঁর বিধানসমূহ অনুসরণ করল,অন্যরা ঔদ্ধত্যবশত তাঁর ওপর ঈমান আনয়ন থেকে বিরত থাকল। এ মতপার্থক্য হচ্ছে চিন্তা-বিশ্বাস ও প্রত্যয় সংশ্লিষ্ট মতপার্থক্য। আর এ হচ্ছে খুবই দূষণীয় মতপার্থক্য।

তৃতীয় বিষয়টি হচ্ছে,মতপার্থক্যের বিষয়ে ফয়সালা করার জন্য একটি সাধারণ নিয়ম-নীতি নির্ধারণ। আল্লাহ্তায়ালা তাঁর আয়াতে এ দিকেই ইঙ্গিত করেছেন :

بل كذّبوا بالحقّ لَمّا جاءهم فهم في أمر مريج

“কিন্তু তাদের নিকট যখন সত্য আগমন করল তখন তারা তা প্রত্যাখ্যান করল। বস্তুত তারা দিশাহারা অবস্থায় নিমজ্জিত রয়েছে।” (সূরা ক্বাফ : ৫)

আল্লাহ্তায়ালা তাদের এ বিশৃঙ্খল অবস্থার জন্য তাদেরকে ভর্ৎসনা করেছেন। বস্তুত তারা সত্যকে প্রত্যাখ্যান করার কারণে সংশয়ে নিপতিত হয়েছে। আল্লাহ্তায়ালা তাদেরকে সত্য গ্রহণ করা এবং সঠিক ব্যবস্থার অনুসরণের জন্য আহ্বান জানিয়েছেন। ইসলাম প্রশিক্ষণ,শিক্ষাদান,শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা ও পরিশুদ্ধকরণের মাধ্যমে এ সব মতপার্থক্য দূরীভূত করে থাকে। ইসলাম আল্লাহ্ তায়ালার সুদৃঢ় রজ্জুকে আঁকড়ে ধরা এবং সংঘাত হতে-যা সামাজিক বৈসাদৃশ্য থেকে উদ্ভূত হয়-বিরত থাকার জন্য আহ্বান জানিয়েছে। ইসলাম ঈমানদারদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব ও ঐক্য সৃষ্টি করেছে এবং তাদেরকে পরস্পরের প্রতি ‘দয়ার্দ্র’ বানিয়েছে,যদিও ‘তারা কাফেরদের বিরুদ্ধে অত্যন্ত কঠোর’ (সূরা আল ফাত্হ : ২৯) এছাড়া ইসলাম মুমিনদেরকে মিথ্যার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে ‘সীসাঢালা প্রাচীরের’ সাথে তুলনা করেছে (সূরা আস সফ : ৪) তেমনি ‘তারা পরস্পরের বন্ধু ও সহায়ক যারা ভাল কাজের আদেশ দেয় ও মন্দ কাজ প্রতিহত করে’ (সূরা তাওবাহ্ : ৭১) ইসলাম তাদের প্রতি ‘সকলেই শান্তি বা সন্ধিতে প্রবেশের’ আহ্বান জানিয়েছে (সূরা বাকারাহ্ : ২০৮) এবং ইসলামের বৃত্ত বা পরিমণ্ডল থেকে এমনকি এক ইঞ্চিও দূরে সরে যেতে নিষেধ করেছে। কারণ ‘যে কেউ সমষ্টি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় সে শয়তানের কবলে পড়ে যায়,ঠিক যেভাবে পাল থেকে বিচ্ছিন্ন ভেড়াকে নেকড়ে খেয়ে ফেলে।’ মহান আল্লাহ্ তায়ালা তাদের প্রশংসা করেছেন যারা নিজেদের জন্য ও ঈমানের ক্ষেত্রে অগ্রবর্তী তাদের ভাইদের জন্য আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করে এবং ঈমানদারদের প্রতি স্বীয় অন্তঃকরণে যাতে কোনোরূপ বিদ্বেষ না থাকে সেজন্যও দোয়া করে (সূরা হাশর : ১০)।

মতবিরোধ দূরীকরণ এবং অন্তরে যাতে বিরোধ জন্ম নিতে না পারে অথবা আচরণে যাতে তার প্রকাশ না ঘটে,সেজন্য উপরিউক্ত বৈশিষ্ট্যসমূহ ছাড়াও আরো বিভিন্ন সমুন্নত গুণাবলীর প্রয়োজন রয়েছে। এজন্যই ইসলাম লোকদেরকে স্মরণ করিয়ে দেয় যে,তারা তাদের অন্তরে যা কিছু গোপন করে এবং তাদের আচরণের মাধ্যমে যা কিছু প্রকাশ করে,তার সবকিছুই আল্লাহ্ তায়ালা অবগত আছেন।

সামাজিক শৃঙ্খলা ও সামাজিক ঐক্যের হেফাজতের লক্ষ্যে বিরোধের নিরসন অপরিহার্য আর তা নিরসনের জন্য সমস্ত বিরোধপূর্ণ বিষয়ের বিচার-ফয়সালার ভার আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের ওপর সোপর্দ করা অপরিহার্য। অতএব,বিরোধীয় বিষয়ে আল্লাহ্ তায়ালাকেই নিতে হবে এবং এ ব্যাপারে তাঁকে বাদ দিয়ে অন্য কারো দ্বারস্থ হওয়া যাবে না। কারণ,বিরোধ নিরসণের ক্ষেত্রে তাঁর ফয়সালাই হচ্ছে বৈধ ফয়সালা এবং আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূল (সা.) যে বিষয়ে ফয়সালা দিয়েছেন সে বিষয়ে কারো জন্যই অন্য কোনো ফয়সালা বেছে নেয়ার অধিকার নেই।

বস্তুত একটি সুবিচারপূর্ণ আইন-ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা এবং সামাজিক বিষয়াদিতে বিশৃঙ্খলা প্রতিহত করার নিশ্চয়তা বিধানের জন্য বিচারব্যবস্থা অপরিহার্য। প্রতিটি জিনিসকে তার যথাস্থানে স্থাপন,প্রত্যেক অধিকারীকে তার অধিকার প্রত্যর্পণ এবং প্রত্যেকে যাতে তার প্রাপ্য পেতে পারে,সেজন্য বিচারব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা ছাড়া গত্যন্তর নেই। এ কারণেই বিরোধীয় বিষয়কে ‘কাযিয়াহ্’ (বিচার্য বিষয়) নামে অভিহিত করা হয়েছে। কারণ,যতক্ষণ পর্যন্ত বিরোধীয় বিষয়ের পর্যালোচনা করে সে সম্পর্কে ফয়সালা দেয়া না হচ্ছে এবং বিরোধীয় বিষয়ে উত্থাপিত দাবীর প্রকৃত অবস্থা তথা যথার্থতা বা অযথার্থতা নিশ্চিত করা না হচ্ছে ততক্ষণ পর্যন্ত সংশ্লিষ্ট বিষয়ে দ্বিধা-দ্বন্দ্ব ও অনিশ্চয়তা থেকে যায়। বিচারবুদ্ধি যখন কোনো বিষয়ের বিচার-বিবেচনা ও পর্যালোচনা করে এবং একটি সুনির্দিষ্ট রায় প্রদান করে তখন মানসিক শান্তি অর্জিত হয় ও সন্দেহের অবসান ঘটে। এ কারণে যে বিষয়ের যথার্থতা বা অযথার্থতা সম্বন্ধে উপসংহারে উপনীত হওয়া প্রয়োজন ব্যাপক অর্থে তার সবকিছুকেই ‘কাযিয়াহ্’ বলা হয় এবং সে বিষয়ে যে মানসিক উপসংহারে উপনীত হওয়া যায় তাকে বলে ‘তাসদীক’ (সত্য প্রতিপাদন) বা রায়।

২. বিচারের মানদণ্ড

ইতোপূর্বে আমরা উল্লেখ করেছি যে,সমাজ-ব্যবস্থার হেফাজত ও উদ্ধত-উচ্ছৃঙ্খল আচরণ বন্ধ করার জন্য বিচারব্যবস্থা অপরিহার্য। এবার আমরা বিচারের মানদণ্ড নিয়ে আলোচনা করব।

প্রথমে এরূপ মনে হতে পারে যে,ঐশী গ্রন্থাদির আশ্রয় গ্রহণ ছাড়াই,বরং এর আদৌ প্রয়োজনীয়তা ব্যতীতই মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি স্বাধীনভাবেই বিচার সংক্রান্ত নিয়ম-কানুন উদ্ঘাটন করতে সক্ষম এবং এর আওতা মানুষ যতদূর চিন্তা করতে সক্ষম ততদূর বিস্তৃত হতে পারে। কিন্তু বিচারের প্রয়োজনীয়তা সম্বন্ধে গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে দেখা যাবে যে,মানবিক বুদ্ধিবৃত্তি এজন্য যথেষ্ট নয়। তেমনি তা বিচারের মানদণ্ড নির্ণয় ও এর আওতা চিহ্নিত করতে অক্ষম। কারণ,ইতোপূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে,বিভিন্ন বিষয়ে একজন মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি কখনোই ঐ সব বিষয়ে অন্য লোকদের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে খাপ খায় না। প্রতিটি লোক স্বীয় ধ্যান-ধারণাকে সঠিক এবং এর সাথে ভিন্নমত পোষণকারী অন্যদের ধ্যান-ধারণাকে ভ্রান্ত গণ্য করে থাকে। সে মনে করে যে,তার দৃষ্টিভঙ্গি যথার্থ এবং তা অনুসরণ করলে মানুষ কল্যাণ লাভ করবে,আর অন্যদের ধ্যান-ধারণা অযথার্থ ও ক্ষতিকর। এ কারণেই মানুষ বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তিতর্ক উপস্থাপন এবং প্রাতিষ্ঠানিক বিতর্ক ও আলোচনায় লিপ্ত হয়।

এ ছাড়া অত্যন্ত স্বাভাবিকভাবেই প্রতিটি মানুষ তার নিজ গোষ্ঠীর ও পরিবারের স্বার্থকে অন্যদের স্বার্থের ওপরে প্রাধান্য দেয় এবং স্বার্থ সংশ্লিষ্ট বিষয়ে নিজেদেরকে অন্যদের তুলনায় অধিকতর হকদার মনে করে। আইন প্রণয়ন ও বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে এ বিষয়টির বিরাট প্রভাব রয়েছে।

ওপরের আলোচনা থেকে আমরা নিম্নোক্ত উপসংহারে উপনীত হতে পারি :

মানুষের মধ্যকার মতানৈক্য দূরীকরণ ও বিরোধ নিরসনের প্রয়োজনীয়তা বিচার-ব্যবস্থার প্রয়োজনকে অপরিহার্য করে তোলে। কিন্তু মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি মানব সমাজকে একটি সুষ্ঠু বিচারব্যবস্থা উপহার দিতে সক্ষম নয়। অন্যদিকে ওহীরূপ আলোই পথকে আলোকিত করে তথা সুস্পষ্ট করে তুলে ধরে; ঐশী ওহী যে পথ নির্দেশ করেছে সেটাই হচ্ছে প্রকৃত পথ। এ আলো তার অনুসারীদেরকে তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়।

যেহেতু মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি যথেষ্ট নয় এবং তার উদ্দেশ্যসমূহও প্রশ্নের ঊর্ধ্বে নয়,সেহেতু মানব-মন সুষ্ঠু বিচারের মানদণ্ড নির্ধারণের জন্য যথেষ্ট নয়। তাই মানুষের মধ্যকার বিরোধীয় বিষয়াদিতে ফয়সালার জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁত মানদণ্ড কী হতে পারে-এ ব্যাপারে অনুসন্ধানের প্রয়োজন রয়েছে। নিম্নোক্ত দু’টি বিষয় বিবেচনায় রেখে তা করা যেতে পারে :

প্রথমত মানবিক চিন্তাধারার স্থিতিশীলতা এবং বিচারের মানদণ্ড উপস্থাপনে ব্যর্থতা। দ্বিতীয়ত ঐশী ওহীতে নিহিত জ্ঞানের অকাট্যতা এবং বিচারের মানদণ্ড নির্ধারণযোগ্যতা। কারণ,এ জ্ঞান অদৃশ্যলোক থেকে (সৃষ্টিকর্তার নিকট থেকে) এসেছে এবং তা প্রাকৃতিক বিধি-বিধানেরও ঊর্ধ্বে। এ বিষয়ে আমরা পরবর্তীতে আলোচনা করব,ইনশা আল্লাহ্।

উপরিউক্ত প্রথম বিষয়টি আল্লাহ্ তায়ালা নিম্নোক্ত আয়াতে উল্লেখ করেছেন :

رسلا مبشّرين و منذرين لئلّا يكون للنّاس على الله حجّة بعد الرسل و كان الله عزيزا حكيما

“(আল্লাহ্ পাঠিয়েছেন) রাসূলগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে যাতে রাসূলদের আগমনের পরে আর লোকদের জন্য আল্লাহর সামনে (স্বীয় কুফর ও পাপাচারের পক্ষে সাফাই গাওয়ার জন্য) কোনোরূপ যুক্তি না থাকে। আর আল্লাহ্ মহা পরাক্রান্ত ও পরম জ্ঞানী। (সূরা নিসা : ১৬৫)

এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে,পূর্ণতা অর্জন ও সর্বাধিক সঠিক পথ প্রদর্শন ও তাতে পরিচালনার জন্য মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি যথেষ্ট নয়। কারণ,তা যথেষ্ট হলে বুদ্ধিবৃত্তির যথেষ্ট হওয়া এবং তার পথনির্দেশের ওপর নির্ভরযোগ্যতার সত্যতা প্রতিপাদিত হতো। কারণ,বুদ্ধিবৃত্তির পথনির্দেশ যথেষ্ট হলে এমতাবস্থায় মানুষ পাপ কাজ ও অপরাধ করলে তাদের বিরুদ্ধে আল্লাহ্ তায়ালার যুক্তি (নবী প্রেরণ না করা সত্ত্বেও) গ্রহণযোগ্য হতো। (কারণ,সেক্ষেত্রে বলা যেত যে,তাদেরকে যে বুদ্ধিবৃত্তি দেয়া হয়েছে তা তাদেরকে পাপ কাজ ও অপরাধ থেকে নিষেধ করেছিল; তবু তারা কেন এ সব কাজ করেছিল?) সে ক্ষেত্রে তাদেরকে তাদের পাপ কাজ ও অপরাধের জন্য শাস্তি প্রদান করা যথার্থ হতো। কিন্তু কোরআন মজীদ তা স্বীকার করে না বা নবী প্রেরণের পূর্বে শাস্তির বিধান দেয় না। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

وما كنّا معذّبين حتى نبعث رسولا

“আর আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদান করি না।” (সূরা বনি ইসরাইল : ১৫)

অন্য এক আয়াতে এরশাদ হয়েছে :

و لو أنّا أهلكناهم بعذاب من قبله لقالوا ربّنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتّبع آياتك من قبل أن نذلّ و نخزى

“আর আমি যদি তাদের এর (আয়াত বা কিতাব নাযিলের) পূর্বেই তাদেরকে আযাব দ্বারা ধ্বংস করে দিতাম তা হলে অবশ্যই তারা বলত : হে আমাদের রব! কেন আপনি আমাদের নিকট একজন রাসূল পাঠান নি,যাতে আমরা লাঞ্ছিত ও অপদস্থ হবার পূর্বেই আপনার আয়াতের অনুসরণ করতে পারতাম? (সূরা ত্বাহা : ১৩৪)

এ থেকে প্রমাণিত হয় যে,নবী-রাসূল পাঠানোর পূর্বে লোকদের শাস্তি প্রদান করা এবং শাস্তির মাধ্যমে তাদেরকে লাঞ্ছিত,অপদস্থ ও ধ্বংস করা আল্লাহ্ তায়ালার কর্মনীতি নয়। অন্যথায় লোকেরা এই বলে আল্লাহ্ তায়ালার নিকট প্রতিবাদ জানাত যে,তাদের নিকট ঐ সব কাজের শাস্তিযোগ্যতার প্রমাণ পরিপূর্ণরূপে উপস্থাপিত হবার পূর্বেই তাদেরকে শাস্তি দেয়া হয়েছে।

মানুষের চিন্তায় স্বভাবতই বিভিন্ন ধরনের দুর্বলতা নিহিত থাকে। প্রকৃত অবস্থা হলো তারা তাদের জন্য কল্যাণকর ও লাভজনক সবকিছু এবং ক্ষতিকর সবকিছু সম্বন্ধে সচেতন থাকে না। এমনকি ক্ষেত্র বিশেষে তাদের সাথে খুবই ঘনিষ্ঠভাবে সংশ্লিষ্ট বিষয়াদিতেও তারা স্বীয় কল্যাণ-অকল্যাণ সম্বন্ধে সচেতন থাকে না। মহান আল্লাহ্ তায়ালা মীরাস বণ্টন এবং সে ক্ষেত্রে বিভিন্ন উত্তারাধিকারীকে বিভিন্ন সুনির্দিষ্ট অংশ প্রদান প্রসঙ্গে এ সত্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

لا تدرون أيّهم أقرب لكم نفعا.

“তোমরা জান না যে,তাদের (উত্তরাধিকারীদের) মধ্যে তোমাদের জন্য কে অধিক উপকারী।” (সূরা নিসা : ১১)

আল্লাহ্ তায়ালা তাঁর নাযিলকৃত ওহীতে ঈমান আনয়নের প্রয়োজনীয়তা ও তা প্রত্যাখ্যানের অশুভ পরিণামের কথা উল্লেখ করতে গিয়ে এরশাদ করেন :

فلمّا جاءتهم رسلهم بالبيّنات فرحوا بما عندهم من العلم و حاق بهم ما كانوا به يستهزئون

“অতঃপর তাদের নিকট যখন তাদের রাসূলগণ অকাট্য প্রমাণসমূহ সহ আগমন করল,তখন তারা তাদের কাছে যে জ্ঞান ছিল,তা নিয়ে আনন্দ প্রকাশ করল এবং (শেষ পর্যন্ত) তারা যাকে (খোদায়ী ওহীকে) উপহাস করেছিল তা-ই তাদেরকে গ্রাস করে নিল।” (সূরা মুমিন : ৮৩)

এ থেকে প্রমাণিত হয় যে,মানুষের নিজস্ব জ্ঞান তার সুখ-শান্তির নিশ্চয়তা দিতে পারে না। অন্যথায় সে তার নিজের জ্ঞান সম্পর্কে সন্তুষ্ট হলে তা ভুল হতো না। অবশ্য এর কারণ এ নয় যে,মানুষের যা প্রয়োজন সে তা অর্জনে সক্ষম নয়। বরং মানুষের কেবল নিজের জ্ঞান নিয়ে সন্তুষ্ট থাকা এবং নবী-রাসূলগণের আনীত জ্ঞান থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়াই হচ্ছে নিন্দনীয়। নিম্নোক্ত আয়াতে আল্লাহ্ তায়ালা এ দিকেই ইঙ্গিত করেছেন যে,মানুষ কেবল তাকে প্রদত্ত বুদ্ধিবুত্তির ওপর নির্ভর করে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ও একটি সঠিক বিচার ব্যবস্থার নিয়ম-নীতি নির্ধারণ সক্ষম নয়:

لقد أرسلنا رسلنا بالبيّنات و أنزلنا معهم الكتاب و الميزان ليقوم النّاس بالقسط و أنزلنا الحديد فيه بأس شديد و منافع للنّاس و ليعلم الله من ينصره و رسله بالعذاب إنّ الله قوي عزيز

“আমি আমার রাসূলগণকে সুস্পষ্ট নিদর্শনাদি সহকারে পাঠিয়েছি এবং তাদের সাথে কিতাব (বিধি-বিধান) ও মানদণ্ড পাঠিয়েছি যাতে লোকেরা ন্যায়নীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে। আর আমি লৌহ অবতীর্ণ করেছি যাতে প্রচণ্ড শক্তি ও মানবমণ্ডলীর জন্য বিবিধ কল্যাণ নিহিত রয়েছে। আর এর উদ্দেশ্য হচ্ছে,আল্লাহ্ জেনে নেবেন,কে গায়েবকে আশ্রয় করে আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলকে সাহায্য করে। নিঃসন্দেহে আল্লাহ্ মহাশক্তিধর ও মহা পরাক্রান্ত।” (সূরা হাদীদ : ২৫)

এখানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে,সুস্পষ্ট নিদর্শনাদি সহকারে নবী-রাসূলগণকে প্রেরণ এবং তাঁদের সাথে কিতাব প্রেরণের উদ্দেশ্য হলো মানুষ যেন ন্যায়নীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে। মানুষ যদি কেবল তার বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমেই সুবিচার প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হতো এবং ওহীর সাহায্য গ্রহণের প্রয়োজন না থাকত,তা হলে নবী প্রেরণের প্রয়োজন হতো না।

বিচারের মানদণ্ড নির্ধারণে মানুষের অক্ষমতার কারণ এই যে,তার সামনে বিভিন্ন ধরনের জগৎ এবং উচ্চতর ও নিম্নতর স্তরের অস্তিত্বসমূহ বিদ্যমান। সে এক জগৎ থেকে আরেক জগতে এবং এক স্তর থেকে আরেক স্তরে পৌঁছে যায়। প্রকৃত অর্থে সে অমর; তার ধ্বংস নেই। যেহেতু সে এক আশ্রয় থেকে আরেক আশ্রয়স্থলে স্থানান্তরিত হয় সেহেতু তাকে অবশ্যই এমন এক শক্তির মাধ্যমে পূর্ণতার সন্ধান করতে হবে যে শক্তির শেষ বা ধ্বংস নেই এবং যা তার পার্থিব জীবন ও পরকালীন জীবনের ক্ষতিসাধন করবে না। অতএব,সন্দেহাতীতভাবেই এ ধরনের একটি শক্তি অর্জন করতে হলে মানুষের প্রকৃত স্বভাব-প্রকৃতি সম্বন্ধে এবং কিসে তাকে উচ্চতম স্তরসমূহে উন্নীত করে বা কিসে তাকে নিম্নতম স্তরসমূহে নামিয়ে দেয়,সে সম্বন্ধে তাকে পরিপূর্ণ জ্ঞানের অধিকারী হতে হবে। যে মানুষ এমনকি তার জন্য কী কল্যাণকর বা তার জন্য কী অকল্যাণকর সে সম্বন্ধেও সঠিক ধারণা রাখে না সেই মানুষের সামান্য জ্ঞানকে কীভাবে এ পরিপূর্ণ ও সর্বাত্মক জ্ঞানের সাথে তুলনা করা যেতে পারে?

দ্বিতীয় বিষয়টি অর্থাৎ যথার্থ বিচারব্যবস্থা উপস্থাপনে ঐশী ওহীর সক্ষমতা সম্বন্ধে কোরআন মজীদের বেশ কয়েকটি আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে। যেমন এরশাদ হয়েছে :

و من لم يحكم بما أنرل الله فأولئك هم الكافرون

“আর আল্লাহ্ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী যারা বিচার-ফয়সালা ও শাসনকার্য পরিচালনা করে নি,তারা কাফের।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪৪)

و من لم يحكم بما أنرل الله فأولئك هم الظّالمون

“আর আল্লাহ্ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী যারা বিচার ও শাসনকার্য পরিচালনা করে নি তারা জালেম।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪৫)

و من لم يحكم بما أنرل الله فأولئك هم الفاسقون

“আর আল্লাহ্ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী যারা বিচার ও শাসনকার্য পরিচালনা করে নি তারা ফাসেক (পাপাচারী)।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪৭)

বিচারব্যবস্থা প্রসঙ্গে কুফর,জুলুম ও পাপাচারের মধ্যকার পার্থক্য সম্বন্ধে স্বতন্ত্রভাবে আলোচনা করা হবে।

ঐশী ওহীভিত্তিক বিচারব্যবস্থার যথার্থতা এবং মানুষের গড়া বিচারব্যবস্থার দুর্বলতা প্রসঙ্গে আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

أفحكم الجاهليّة يبغون و من أحسن من الله حكما لقوم يُوقنون

“তারা কি জাহেলীয়াতের (মূর্খতাজাত) বিচার-ফয়সালা পেতে চায়? প্রত্যয়ের অধিকারী লোকদের জন্য বিচার-ফয়সালা প্রদানের প্রশ্নে আল্লাহর চেয়ে কে অধিকতর উত্তম হতে পারে?” (সূরা মায়েদাহ্ : ৫০)

এ সব আয়াত এ বাস্তবতাকেই নির্দেশ করছে যে,বিচারব্যবস্থা দুই ধরনের : হয় তা ওহীর মাধ্যমে নির্ধারিত খোদায়ী বিচারব্যবস্থা অথবা জাহেলীয়াতের বিচারব্যবস্থা। মানুষের নিজেদের তৈরি সব ধরনের বিচারব্যবস্থাই এই দ্বিতীয়োক্ত বিচারব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত-তা সে বিচারব্যবস্থা ‘সুসভ্য’ (সিভিলাইজড) বিশেষণে বিশেষায়িত হোক বা না হোক এবং তা সকল জনগণের বা জনগণের একাংশের দ্বারা গ্রহণযোগ্য হোক বা প্রত্যাখ্যাত হোক। কারণ,সত্যকে বাদ দিলে যা থাকে তা মিথ্যা বৈ কিছু নয় এবং আল্লাহ্ তায়ালার নিকট থেকে যা আসে নি তার অনুসরণের অনিবার্য পরিণতি হচ্ছে জান্নাত অভিমুখী সহজ-সরল সুদৃঢ় পথ থেকে সরে যাওয়া। প্রকৃতপক্ষে পথ মাত্র দু’টি,তা সে পথদ্বয়কে যে নামেই অভিহিত করা হোক না কেনো; এতদ্ব্যতীত কোনো তৃতীয় পথ নেই। এ দু’টি পথের মধ্যে একটি হচ্ছে আল্লাহ্ তায়ালা কর্তৃক নির্ধারিত পথ যা মানুষকে সহজ-সরল সুদৃঢ় পথ প্রদর্শন করে এবং অপরটি হচ্ছে খোদায়ীর মিথ্যা দাবীদারদের (তাগূত) পথ যা জাহান্নামের অতল গহ্বরে নিয়ে যায়। আল্লাহ্ তায়ালা আরো এরশাদ করেন :

و ما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله ذلكم الله ربّي عليه توكّلت و إليه أُنيب

“(হে রাসূল! তাদের বলে দিন:) আর তোমরা এ বিষয়ে (আল্লাহর অভিভাবকত্ব সম্বন্ধে) যে মতভেদই কর না কেনো,তার ফয়সালা আল্লাহর কাছেই সোপর্দ। তিনিই আল্লাহ্-আমার প্রতিপালক; আমি তাঁরই ওপর নির্ভর করি এবং তাঁরই অভিমুখী হই।” (সূরা শুরা : ১০)

এ আয়াতে এ দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে যে,মতপার্থক্য ও বিরোধ নিরসনের পুরো ব্যাপারটিই আল্লাহ্ তায়ালার ফয়সালার ব্যাপার,অন্য কারো নয়-তা সে মতপার্থক্য ও বিরোধের বিষয় অধিকার,ধন-সম্পদ বা অন্য যে কোনো বিষয়ের সাথেই সংশ্লিষ্ট হোক না কেনো। মহান আল্লাহ্ আরো এরশাদ করেন :

فاحكم بينهم بما أنزل الله و لا تتبع أهواءهم عمّا جاءك من الحقّ

“(হে নবী!) অতএব,আল্লাহ্ তায়ালা যা নাযিল করেছেন,তার ভিত্তিতে আপনি তাদের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করুন এবং আপনার নিকট যে সত্যের আগমন ঘটেছে,তার পরিবর্তে তাদের প্রবৃত্তির (দাবীর) অনুসরণ করবেন না।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪৮)

এখানেও এ কথাই বলা হয়েছে যে,একমাত্র বৈধ বিচারব্যবস্থা হচ্ছে আল্লাহ্ তায়ালার পক্ষ থেকে নাযিলকৃত ওহীভিত্তিক বিচারব্যবস্থা। বিচারের মানদণ্ড যে একমাত্র ঐশী ওহী-এ মর্মে আরো কতক আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে। এ সব আয়াত এ দিকেই ইঙ্গিত করছে যে,ওহীভিত্তিক বিচার ব্যতীত অন্য সকল প্রকার বিচারই হচ্ছে জাহেলীয়াত ও ভ্রান্তি,তেমনি আল্লাহর দেয়া বিধান (দীন) ছাড়া অন্য কোনো ধরনের বিধানই গ্রহণযোগ্য নয় এবং অন্য কোনো পথই মানুষকে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও বেহেশতের দিকে এগিয়ে দেবে না। বরং তা এর বিপরীত দিকে অর্থাৎ আল্লাহর অসন্তুষ্টির দিকে নিয়ে যাবে যা হচ্ছে “ধ্বংসের আলয় জাহান্নাম; তারা সেখানে উপনীত হবে এবং তা কতই না নিকৃষ্ট স্থান।” (সূরা বনি ইসরাইল : ২৮-২৯) এরূপ হওয়ার কারণ হচ্ছে,আল্লাহ্ কর্তৃক নির্ধারিত বিচারব্যবস্থা পরিত্যাগ করে যে বিচারব্যবস্থা গ্রহণ করা হয় তা মানুষকে সঠিক লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যায় না। এ কারণেই যে সব লোক মহান আল্লাহ্ তায়ালার নাযিলকৃত ওহী ও তাঁর রাসূল (সা.)-এর দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে তাদেরকে সম্বোধন করে তিনি এরশাদ করেছেন :

فأين تذهبون إن هو إلا ذكر للعالمين

“অতঃপর তোমরা কোথায় চলেছ? এ কোরআন তো সমগ্র বিশ্ববাসীর জন্য স্মারক (উপদেশ) বৈ কিছু নয়।” (সূরা তাকভীর : ২৬-২৭)

আল্লাহ্ তায়ালা যখন এ মর্মে নির্দেশ দেন যে,আমরা যা জানি না তা যেন না বলি এবং আমরা যা জানি না তা যেন প্রত্যাখ্যান না করি,তখন এ থেকে ‘জ্ঞান’ (ইলম) কথাটির তাৎপর্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আল্লাহ্ তায়ালা আমাদেরকে এ কথাই স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন যে,স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতি তথা গ্রহণ ও প্রত্যাখ্যান উভয়ই জেনে-বুঝে করা উচিত। যারা জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহর দীন ও আয়াতকে প্রত্যাখ্যান করেছে আল্লাহ্ তায়ালা তাদের সম্বন্ধে এরশাদ করেছেন :

بل كذّبوا بما لم يُحيطوا بعلمه و لَمّا يأتهم تأويله

“বরং তারা সেই জিনিসকে প্রত্যাখ্যান করেছে যাকে তারা তাদের কারো জ্ঞান দ্বারাই আয়ত্ব করতে পারে নি এবং এখনো যার ব্যাখ্যা (তাদের বোধগম্য দৃষ্টান্ত) তাদের নিকট আসে নি।” (সূরা ইউনূস : ৩৯)

অপর এক আয়াতে এরশাদ হয়েছে :

ألم يُؤخذ عليهم ميثاق الكتاب أن لا يقولوا على الله إلا الحقّ

“তাদের নিকট থেকে কি এ মর্মে কিতাবের অঙ্গীকার গ্রহণ করা হয় নি যে,তারা আল্লাহ্ সম্বন্ধে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলবে না?” (সূরা আরাফ : ১৬৯)

এ সব আয়াতে কেবল জ্ঞানের ভিত্তিতে কথা বলা এবং জেনে-বুঝে কোনো কিছু গ্রহণ-বর্জনের নীতি কঠোরভাবে অনুসরণের জন্য আহ্বান জানানো হয়েছে। একই বিষয়ে আল্লাহ্ তায়ালা অপর এক আয়াতে এরশাদ করেন :

و لا تقف ما ليس لك به علم إنّ السّمع و البصر و الفؤاد كلّ أولئك كان عنه مسئولا

“আর যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই সে বিষয়ের ওপরে অনড় হয়ে থেক না (বা তার ওপর লেগে থেক না)। নিঃসন্দেহে কর্ণ,চক্ষু ও অন্তঃকরণ-এর প্রতিটি সম্বন্ধেই (তোমরা) জিজ্ঞাসিত হবে।” (সূরা বনি ইসরাইল : ৩৬)

এ সব আয়াতে এবং এ ধরনের অন্যান্য আয়াতে ‘জ্ঞান’ বলতে এই জ্ঞানের কথাই বুঝানো হয়েছে যে জ্ঞান মানুষের সুখ-শান্তি ও উত্তম জীবনের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং যা মহান আল্লাহ্ তায়ালার পক্ষ থেকে তাঁর রাসূলের প্রতি নাযিলকৃত ওহীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এ জ্ঞান অজ্ঞতা,বিস্মরণ ও বিদ্রোহাত্মক অবস্থার ন্যায় অপকৃষ্টতাসমূহ থেকে মুক্ত। তাই তা যথার্থভাবেই আশা-আকাঙ্ক্ষার বিষয় এবং বিচারব্যবস্থার একক ভিত্তি।

বিচারবুদ্ধি (আকল) সম্বন্ধে বলতে হয় যে,তা চিন্তা-আদর্শগত বিষয়ে তথা ধর্মীয় মূলনীতিসমূহের প্রশ্নে পুরোপুরি স্বাধীন এবং এর পথনির্দেশনা মহান আল্লাহ্ সম্পর্কে জ্ঞানার্জন ও তাঁর প্রতি ঈমান আনয়নকে সম্ভব করে তোলে। অনুরূপভাবে বিচারবুদ্ধি নবী-রাসূলের প্রয়োজনীয়তা এবং তাঁদের চারিত্রিক পবিত্রতা,পাপ থেকে মুক্ত থাকা ও ওহী পৌঁছাবার ক্ষেত্রে ভুল থেকে সুরক্ষার অপরিহার্যতায় উপনীত হয়। এ ছাড়া বিচারবুদ্ধি মানুষকে পরকালীন জীবনের অস্তিত্ব এবং বিচারার্থে শরীর ও ব্যক্তিসত্তা (নাফ্স) সহকারে পুনরুত্থানের ধারণা প্রদান করে। এতদসত্ত্বেও এ সব মূলনীতি সংশ্লিষ্ট অনেক বিষয়েই সঠিক ধারণা প্রদানে বিচারবুদ্ধি সক্ষম নয়। তেমনি বিভিন্ন কাজ,আইন-কানুন ও বিধি-বিধান এবং রীতিনীতিতে নিহিত কল্যাণ ও ক্ষতি সম্বন্ধে যথাযথ ধারণা প্রদানেও বিচারবুদ্ধি অক্ষম। অতএব,এ ধরনের পরিস্থিতিতে বিচারবুদ্ধি সব সময়ই ওহীর পথনির্দেশের মুখাপেক্ষী এবং যে সব বিষয়ে স্বয়ং উপসংহারে উপনীত হতে অক্ষম সে সব বিষয়ে তার জন্য ওহীর নির্দেশ অনুসরণ অপরিহার্য। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

و يُعلّمكم ما لم تكونوا تعلمون

“আর তিনি (রাসূল) তোমাদেরকে শিক্ষা দেন সে সব বিষয় যা তোমরা জানতে না।” (সূরা বাকারাহ্ : ১৫১)

উপসংহারে বলতে হয় যে,বিচারের মানদণ্ড হচ্ছে আল্লাহ্ তায়ালার পক্ষ থেকে নির্ধারিত মানদণ্ড যা তিনি এ উদ্দেশ্যে নাযিল করেছেন যে,লোকেরা যেন তাদের নিজেদের মধ্যে ন্যায়নীতি,ন্যায়বিচার ও সমতা প্রতিষ্ঠা করে।

৩. বিচারকের জন্য আচরণবিধি

ইতোমধ্যেই স্পষ্ট হয়ে গেছে যে,মানব সমাজের হেফাজতের জন্য বিচারকার্য অপরিহার্য। আর তার মানদণ্ড হচ্ছে আল্লাহ্ তায়ালার ওহী। প্রবন্ধের এ অংশে আমরা এর বাহ্যিক তাৎপর্য এবং ওহী থেকে নিষ্পন্ন ঐশী ন্যায়বিচারের বাস্তবায়ন সম্ভব হওয়ার জন্য তার বাঞ্ছিত রূপে বিদ্যমানতার ধরন সম্বন্ধে আলোচনা করতে চাই।

বস্তুত মানব সমাজে বিচার প্রশাসন এমন একজন বিচারকের মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে যিনি বিচারব্যবস্থার ঐশী মানদণ্ড সম্বন্ধে জ্ঞান রাখেন,এর ওপরে ঈমান পোষণ করেন এবং এর সাথে সামঞ্জস্যশীল কর্ম ও আচরণ করেন। জ্ঞান,ঈমান ও আচরণের একত্র সমাবেশ না হলে শুধু বিচারকার্যের মানদণ্ডের কোনো সুফল পাওয়া যাবে না। কারণ,এ হবে অন্ধ ব্যক্তির হস্তস্থিত বাতির ন্যায় যার সাহায্যে না সে নিজে পথ দেখতে পায়,না তার দ্বারা অন্যদেরকে পথ দেখাতে পারে। এ বাতি তাকে হোঁচট খাওয়া থেকে রক্ষা করতে পারবে না,বরং তার হোঁচট খাওয়ার ফলে হয় বাতিটা নষ্ট হয়ে যাবে,নয়তো নিভে যাবে। অতএব,বিচারককে জ্ঞান,ঈমান ও তদনুযায়ী আচরণকারী,অন্য কথায় ভারাসাম্যপূর্ণ জ্ঞান,চিন্তা ও আচরণের অধিকারী পণ্ডিত (আলেমে আদেল) হতে হবে।

মানুষ তার তিনটি গুণ-বৈশিষ্ট্য দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় যা থেকে তার সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য উৎসারিত হয়। এগুলো হচ্ছে : তার বিচারবুদ্ধি-যার সাহায্যে সে বিভিন্ন বিষয়ে জ্ঞান লাভ করে,তার আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনা (শাহওয়াত)-যার কারণে সে নিজে বিভিন্ন জিনিস পেতে চায় এবং তার ক্রোধ-যার সাহায্যে সে তার অপছন্দনীয় বিষয়াদিকে প্রতিহত করে। জ্ঞান ও ন্যায়বিচারের জন্য মানুষের এ তিনটি গুণ-বৈশিষ্ট্য সম্বন্ধে যথাযথ ধারণা থাকা অপরিহার্য যাতে একজন বিচারক বিচারকার্য সম্পাদন করতে গিয়ে ভ্রান্তির কবলে নিক্ষিপ্ত না হন বা সত্য পথ থেকে বিচ্যুত না হন। তাঁর বিচারবুদ্ধি যাতে তাঁর আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনা দ্বারা প্রভাবিত না হয় সে লক্ষ্যে অবশ্যই তাঁর বিচারবুদ্ধিকে নবী-রাসূলগণের আনীত জ্ঞান ও শিক্ষা অর্জন ও আহরণে নিয়োজিত করা কর্তব্য। তাই দীনে কোনো মনগড়া মতামত প্রদানের অবকাশ নেই; যে ব্যক্তিই মনগড়া মতামত প্রদান করবে সে-ই নিজেকে ধ্বংস করবে। যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাব ও রাসূলুল্লাহ্ (সা.)-এর সুন্নাহকে পরিত্যাগ করেছে সে ঈমান পরিত্যাগ করেছে। যে ব্যক্তি কোনো সমস্যার সম্মুখীন হয়ে কোরআন-সুন্নায় তার সমাধান সন্ধান না করে নিজের ওপর নির্ভর করেছে সে পথভ্রষ্ট হয়েছে। যে ব্যক্তি অস্পষ্ট বিষয়াদিতে নিজের ব্যক্তিগত মতামতের ওপর নির্ভর করে সে হচ্ছে ঐ ব্যক্তির মতো যে নিজেকে নিজের নেতা নির্বাচিত করেছে।

বিচারককে স্বীয় আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনা সম্বন্ধে সচেতন থাকতে হবে। কোনো বিশেষ বিষয় বা ব্যক্তির প্রতি আকর্ষণ বা বিরাগ বশে রায় দেয়া তাঁর উচিত নয়। তেমনি সম্পদ,মর্যাদা ও পদের আকাঙ্ক্ষা অথবা অর্থহীন লালসা থেকে উদ্ভূত অন্য কোনো কারণে রায় দেয়াও উচিত নয়। তাঁর স্বীয় ক্রোধকে নিয়ন্ত্রণে রাখা উচিত এবং কোনো ব্যক্তির প্রতি কোনো কারণে ঘৃণা বা রাগ থাকলে তার ভিত্তিতে অথবা ভীতি,হুমকি বা চাপের কারণে অথবা ক্রোধ,ঘৃণা ও এ জাতীয় অন্য কোনো কারণে রায় দেয়া উচিত নয়। ঐশী ওহীর শিক্ষা ও এর প্রতি ঈমানের কারণে যে ব্যক্তি বিচারবুদ্ধি প্রয়োগে পুরোপুরি ভারসাম্যপূর্ণ এবং আল্লাহরই জন্য ভালোবাসা ও আল্লাহরই জন্য ঘৃণার কারণে আশা-আকাঙ্ক্ষা,কামনা-বাসনা ও ক্রোধের ক্ষেত্রেও ভারসাম্যপূর্ণ-এমন ব্যক্তিই লোকদের মধ্যে বিচারকার্য পরিচালনার উপযুক্ত।

আত্মনিয়ন্ত্রণ প্রসঙ্গে,বিশেষ করে বিচারকার্যের বেলায় বিচারকের আত্মনিয়ন্ত্রণ প্রসঙ্গে কোরআন মজীদ মানুষের উপরিউক্ত তিনটি গুণ-বৈশিষ্ট্যের ওপর খুবই গুরুত্ব আরোপ করেছে।

প্রথমত কোরআন মজীদ নবী-রাসূলগণের নির্দেশনা ও শিক্ষা তুলে ধরার মাধ্যমে বিচারবুদ্ধির ভারসাম্যের ওপর গুরুত্ব আরোপ করেছে। [উল্লেখ্য যে,‘আদল’ মানে ন্যায়বিচার ও সুবিচার এবং এ মূল থেকে উদ্ভূত ‘তাদীল’ শব্দের মানে হচ্ছে ভারসাম্য প্রতিষ্ঠাকরণ। পারিভাষিক অর্থে ‘তাদীল’ মানে কোনো কিছুকে ন্যায়ানুগভাবে অবহিতকরণ।] আল্লাহ্ তায়ালা কর্তৃক নাযিলকৃত বিধি-বিধান অনুযায়ী যে ব্যক্তি বিচারকার্য করে না সে কাফের। এ সম্পর্কে প্রবন্ধের পূর্ববর্তী অংশে উল্লেখ করা হয়েছে।

দ্বিতীয়ত কোরআন মজীদ ভালোবাসার ক্ষেত্রেও ভারসাম্য বজায় রাখার নির্দেশ দিয়েছে। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

يا أيّها الّذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله و لو على أنفسكم او الوالدين و الأقربين

“হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর জন্য সাক্ষী হিসাবে ন্যায়ের ওপর দণ্ডায়মান হয়ে যাও এমনকি যদি তোমাদের নিজেদের অথবা পিতা-মাতা ও আত্মীয়-স্বজনের বিরুদ্ধেও হয়।” (সূরা নিসা : ১৩৫)

আল্লাহ্ তায়ালা মুমিনদেরকে ন্যায়ের ওপর দণ্ডায়মান হওয়ার জন্য আদেশ করেছেন যা ন্যায়বিচারকে সমুন্নত রাখার চেয়েও অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ। তিনি আদেশ করেছেন যে,মুমিন ব্যক্তির সাক্ষ্য হবে আল্লাহর জন্য,এমনকি তা যদি তার নিজের,তার পিতা-মাতার বা তার আত্মীয়-স্বজনের বিরুদ্ধেও হয়। অতএব,নিজের প্রতি ও আত্মীয়-স্বজনের প্রতি তার ভালোবাসা যেন তাকে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা বা আল্লাহর জন্য সাক্ষ্য দান থেকে বিরত না রাখে। এজন্য যদি নিজের বিরুদ্ধেও কোনো স্বীকারোক্তি করতে হয়,তা হলে তাকে তা-ই করতে হবে। সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য যদি তার ঘনিষ্ঠ আত্মীয়-স্বজনের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেয়া প্রয়োজন হয়ে পড়ে তা হলে তার তা থেকে বিরত থাকা উচিত নয়। এ ছাড়া তার আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনা হতে হবে ন্যায়সঙ্গত ও ভারসাম্যপূর্ণ এবং তার ভালোবাসা হবে আল্লাহর জন্য; তাকে আল্লাহর প্রতি আকৃষ্ট হতে হবে। আল্লাহ্ যাতে সন্তুষ্ট নন এমন কোনো কিছু সে কামনা করবে না এবং আল্লাহর অপছন্দনীয় কোনো কিছু দ্বারা সে প্রলুব্ধ হবে না। সে কোনো অন্যায় আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনা পোষণ করবে না বা অর্থহীন বিষয়ের দিকে ঝুঁকে পড়বে না। আর তার আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনাকে কাজে লাগিয়ে তাকে প্রভাবিত করা যাবে না বা তাকে নিয়ন্ত্রণ করা যাবে না। যেমন আল্লাহ্ তায়ালা বলেন :

يا أيّها الّذين آمنوا كونوا قوّامين لله شهداء بالقسط و لا يجر منّكم شنئان قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتّقوى و اتّقوا الله إنّ الله خبير بما تعملون

“হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর জন্য সত্যের সাক্ষীরূপে দণ্ডায়মান হয়ে যাও। আর কোনো লোকসমষ্টির শত্রুতা যেন তোমাদেরকে ভারসাম্য ও ন্যায়নীতি বজায় না রাখতে প্ররোচিত না করে। তোমরা ভারসাম্যপূর্ণ ও ন্যায়নীতিবান হও; এটা তাকওয়ার নিকটবর্তী। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় কর। নিঃসন্দেহে তোমরা যা করে থাক আল্লাহ্ সে সম্বন্ধে ওয়াকিবহাল।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৮)

এ আয়াতে আল্লাহ্ তায়ালা মুমিনদেরকে আল্লাহর জন্য ন্যায়ের ওপর অবিচল থাকতে ও সত্যের তথা ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্য সাক্ষী হবার নির্দেশ দিয়েছেন। পূর্ববর্তী আয়াতের ন্যায় এ আয়াতও ন্যায়বিচার ও সমতার সাথে সংশ্লিষ্ট। মহান আল্লাহ্ এ ব্যাপারেও মুমিনদেরকে সতর্ক করে দিয়েছেন যে,কোনো লোকসমষ্টির ঘৃণা-বিদ্বেষ ও শত্রুতা যেন তাদেরকে ন্যায়বিচার পরিত্যাগে প্ররোচিত না করে এবং ঘৃণা-বিদ্বেষ যেন তার বিচারকে প্রভাবিত না করে। বিচারককে অবশ্যই আল্লাহ্ তায়ালার আইন-কানুনের দ্বারা পরিচালিত হতে হবে যাতে তার ক্রোধ কেবল আল্লাহর জন্য হয় এবং কোনো জনসমষ্টির প্রতি ঘৃণা-বিদ্বেষ যেন কিছুতেই তাকে অন্যায় রায় প্রদানে বাধ্য না করে। তার ‘ক্রোধ’ যদি এভাবে নিয়ন্ত্রিত হয় তা হলে সে আল্লাহ্ ছাড়া আর কাউকে ভয় পাবে না এবং তার মধ্যে ক্রোধের উদ্রেক ঘটানোর মাধ্যমে তাকে প্রভাবান্বিত করা সম্ভব হবে না।

কোনো মানুষ যখন নিজের ওপরে এ ধরনের নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করেন এবং জ্ঞান ও ন্যায়নীতির অধিকারী হন,আর তাঁর বিচারবুদ্ধি ও আচরণ মধ্যমপন্থী হয়,তখনই তিনি বিচারকার্য সম্পাদন এবং নবী (সা.) ও তাঁর প্রতিনিধি (ওয়াসী) যে পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন সে পদে অধিষ্ঠিত হবার উপযুক্ত হন। এমনকি তিনি যদি নবী অথবা নবী কর্তৃক বিশেষ প্রতিনিধি হিসাবে মনোনীত না-ও হয়ে থাকেন-মাসুম ইমামগণ যেভাবে মনোনীত হয়েছিলেন-তথাপি ওয়াসী নিয়োগ সংক্রান্ত দলিলের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যশীল হওয়ার ভিত্তিতে তিনি সাধারণভাবে ওয়াসী রূপে পরিগণিত।

বিচারকের স্বীয় জ্ঞানের ভিত্তিতে বিচারের রায় প্রদান করা উচিত-এটাও যথার্থ। কারণ সমস্ত নীতিকথা ও অনুশাসন-বাক্য জ্ঞান দ্বারাই প্রমাণিত হয়,অন্যদিকে জ্ঞানের প্রমাণ জ্ঞান নিজেই। অতএব,একজন ন্যায়নিষ্ঠ বিচারকের যদি সত্য সম্বন্ধে জ্ঞান থাকে তা হলে তাঁর জন্য স্বীয় জ্ঞানের ভিত্তিতে রায় দেয়া কর্তব্য যাতে ন্যায়নীতির সাথে রায় দেয়ার আদেশ সম্বলিত রায়ের সাথে তা সামঞ্জস্যশীল হয়। প্রকৃতপক্ষে তাঁর সামনে উপস্থাপিত সাক্ষ্য-প্রমাণ যদি তাঁর জ্ঞানের সাথে সাংঘর্ষিক হয় অথবা অস্বীকৃতি জ্ঞাপনকারী ব্যক্তি বিচারকের জ্ঞানের সাথে সাংঘর্ষিক কোনো বক্তব্যের ওপর জোর দিয়ে শপথ গ্রহণ করে,তখন বিচারকের রায় প্রদান থেকে বিরত থাকা অথবা উদাহরণস্বরূপ মামলাটি অন্য কোনো বিচারকের নিকট হস্তান্তর করা উচিত। তাঁর জন্য স্বীয় জ্ঞানের সাথে সাংঘর্ষিক রায় প্রদান করা বৈধ নয়,এমনকি সাক্ষ্য-প্রমাণ বা শপথ যদি গ্রহণযোগ্যও হয়।

এ ধরনের বিচারকের রায় প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়। কারণ,সে ক্ষেত্রে তা মাসুম ইমামের রায় প্রত্যাখ্যানের সমতুল্য হবে,প্রকারান্তরে যা মহান আল্লাহ্ তায়ালার রায় প্রত্যাখ্যান বলে পরিগণিত হয়। প্রকৃতপক্ষে তা কুফর ও বাস্তবে শির্কের সমতুল্য। যদিও আকায়েদের দৃষ্টিতে তা কুফর নয়,কেননা কেউ ইসলামের মৌলিক আকীদাগুলোর (উসূলে দীন) কোনো একটি সরাসরি অস্বীকার করলেই কেবল তাকে আকায়েদ অনুসারে কাফের বলা যাবে।

বিচারকের জন্য অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ আচরণবিধি হচ্ছে রায় প্রদানের ক্ষেত্রে উৎকোচের হাত থেকে নিজেকে রক্ষা করা। কারণ,উৎকোচ গ্রহণ হচ্ছে হারাম উপার্জন,ঈমান বর্জিত আচরণ ও সীমা লঙ্ঘন,আর কোরআন মজীদে তা গ্রহণ করতে নিষেধ করা হয়েছে। এরশাদ হয়েছে :

و لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل و تدلوا بها إلى الحكّام لتأكلوا فريقا من أموال النّاس بالإثم و أنتم تعلمون

“আর তোমরা অবৈধভাবে পরস্পরের সম্পদ ভক্ষণ করো না এবং জেনেশুনে পাপের পন্থায় লোকদের সম্পদের অংশবিশেষ আত্মসাৎ করার উদ্দেশ্যে তা বিচারকদের (ও শাসকদের) নিকট পেশ করো না।” (সূরা বাকারাহ্ : ১৮৮)

বিচারকদেরকে অযথার্থ রায় প্রদানে প্ররোচিত করার লক্ষ্যে তাদেরকে উৎকোচ প্রদান থেকে কোরআন মজীদ নিষেধ করেছে। আয়াতে এ প্রসঙ্গে ব্যবহৃত ‘তুদলূ’ ক্রিয়া পদের মূল বা ক্রিয়াবিশেষ্য ‘ইদ্লা’ শব্দের আভিধানিক অর্থ হচ্ছে কূপের তলদেশ থেকে পানি তুলে আনার উদ্দেশ্যে তাতে বালতি নামিয়ে দেয়া। এখানে লক্ষ্য করার বিষয় হলো,এ আয়াতে এ শব্দটি ব্যবহারের উদ্দেশ্য হচ্ছে এটাই বুঝানো যে,উৎকোচ হচ্ছে একটি বালতির ন্যায় যা বিচারকের পেটের মধ্যে নামিয়ে দেয়া হয় যার উদ্দেশ্য হচ্ছে বিচারকের পাপপ্রবণ অন্তঃকরণ থেকে অযথার্থ রায় বের করে আনা।

বিচারকের অন্তর অবশ্যই পবিত্র হতে হবে। তাঁর হৃদয় অবশ্যই কলঙ্কমুক্ত হতে হবে। তা হলে তাঁর অন্তঃকরণ পার্থিব ধন-সম্পদের দিকে ঝুঁকে পড়বে না এবং চাপের দ্বারা প্রভাবিত হবে না। কোরআন মজীদের নিম্নোক্ত আয়াতে এ দু’টি নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য থেকে বেঁচে থাকার নির্দেশ দেয়া হয়েছে। এরশাদ হয়েছে :

فلا تخشوا النّاس و اخشون و لا تشتروا بآياتي ثمنا قليلا

“তোমরা লোকদেরকে ভয় করো না,বরং কেবল আমাকেই ভয় করো,আর সামান্য মূল্যের বিনিময়ে আমার আয়াতকে বিক্রি করো না।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪৪)

উপরিউক্ত আয়াতের প্রথম অংশে অন্যায় চাপের মুখে ভয় পেতে নিষেধ করা হয়েছে। দ্বিতীয় অংশে অন্যায় লোভ থেকে নিষেধ করা হয়েছে যে লোভ মানুষের আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনারূপ বৈশিষ্ট্যেরই বিকৃত ও অনিয়ন্ত্রিত বহিঃপ্রকাশ। সে সাথে এ কথাও স্মরণ করিয়ে দেয়া হয়েছে যে,পার্থিব ধন-সম্পদের,এমনকি গোটা পৃথিবীর মূল্য প্রকৃত বিচারে খুবই সামান্য। একজন অন্যায় বিচারকারী বিচারক যদি একটি অন্যায় রায় প্রদানের বিনিময় হিসাবে সমগ্র দুনিয়াকেও গ্রহণ করে থাকে তথাপি সে কার্যত ‘সামান্য মূল্যের’ বিনিময়ে আল্লাহর রায়কে বিক্রি করে দিল। কারণ,যা কিছু স্বল্পস্থায়ী ও অপসৃয়মান তা পরিমাণে যত বেশি দেখা যাক না কেনো,কার্যত তার মূল্য খুবই সামান্য।

ইসলামে উৎকোচকে হারাম করা হয়েছে। তবে উৎকোচ মানে কেবল আর্থিক উৎকোচ নয়। বরং সুযোগ-সুবিধাদিও উৎকোচের অন্তর্ভুক্ত। এমনকি হতে পারে বিচারের সাথে জড়িত কোনো পক্ষ বিচারকের জন্য কোনো বিশেষ কাজ সম্পাদন করে দিল,অথবা তার প্রশংসা করল অথবা তার সম্মান ও মর্যাদাকে অন্যের কাছে তুলে ধরল। এরূপ কাজও উৎকোচ রূপে গণ্য এবং তা হারাম। তাই এরূপ কাজের ক্ষেত্রে উৎকোচ সংক্রান্ত বিধি-বিধান প্রযোজ্য হবে।২ ‘মামলার পক্ষদ্বয়ের আচরণবিধি সংক্রান্ত আলোচনায় আমরা দেখতে পাব যে,উৎকোচ প্রদান ও গ্রহণ উভয়ই হারাম।

ইতোপূর্বেকার আলোচনা থেকেই সুস্পষ্ট যে,কারো প্রতি দুর্বলতার কারণেই হোক অথবা কারো প্রতি বিরাগবশতঃই হোক,কোনো অন্যায়কারী ব্যক্তির প্রতি তথা অন্যায়ের অবলম্বনকারী পক্ষের প্রতি আনুকূল্য প্রদর্শন থেকে বিচারককে বেঁচে থাকতে হবে। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

إنّا أنزلنا إليك الكتاب بالحقّ لتحكم بين النّاس بما أراك الله و لا تكن للخائنين خصيما

“(হে নবী!) অবশ্যই আমি সত্য সহকারে আপনার প্রতি এ কিতাব নাযিল করেছি যাতে আল্লাহ্ আপনাকে যা প্রদর্শন করেছেন তার সাহায্যে লোকদের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করেন। আর আপনি খেয়ানতকারীদের (অন্যায়কারীদের) সপক্ষে বিতর্ককারী হবেন না।” (সূরা নিসা : ১০৫)

বিচারককে খেয়ানতকারীর পক্ষাবলম্বন ও তাকে সমর্থন করতে নিষেধ করা হয়েছে। কারণ,খেয়ানতকারী ব্যক্তি কেবল নিজের সাথেই প্রতারণা করে। তাই মহান আল্লাহ্ তাকে পছন্দ করেন না। অতএব,বিচারকের জন্য এরূপ ব্যক্তিকে আনুকূল্য প্রদর্শন,তাকে সমর্থন,নির্যাতিত ব্যক্তিকে বিতাড়িত করা ও নিপীড়কের পক্ষাবলম্বন থেকে বেঁচে থাকা অপরিহার্য।

উপসংহার

ইসলামী বিচারব্যবস্থার লক্ষ্য হচ্ছে,বিচারককে সর্বোচ্চ পর্যায়ের নিরপেক্ষতার অধিকারী হতে হবে,বিচারবুদ্ধি হতে উদ্ভূত জ্ঞান দ্বারা পরিচালিত হতে হবে। তার মধ্যে ঔদার্য এবং আশা-আকাঙ্ক্ষা ও কামনা-বাসনার ওপর নিয়ন্ত্রণ থাকতে হবে; সাহসও থাকতে হবে। বিচারকার্যকে অন্যায়-অবিচার,অসারতা ও মিথ্যা থেকে মুক্ত রাখা এবং কল্যাণ ও সুকৃতি নিশ্চিত করার স্বার্থেই তাঁকে এ সব বৈশিষ্ট্যের অধিকারী হতে হবে।

ন্যায়বিচার নিশ্চিত করার জন্য অপর একটি নিয়ম হচ্ছে বিচারক বিচারকার্য সম্পাদনের ক্ষেত্রে তাড়াহুড়া করবেন না; বরং উত্তমরূপে তদন্ত ও পক্ষদ্বয়কে জেরা করার পরেই কেবল বিচারকার্য সম্পাদন করবেন। আল্লাহ্ তায়ালা কোরআন মজীদে এ বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। এরশাদ হয়েছে:

إنّ هذا أخي له تسع و تسعون نعجة و لي نعجة واحدة فقال أكفلنيها و عزّني في الخطاب قال لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه و إنّ كثير من الخلطاء ليبغي بعضهم على بعض إلا الّذين آمنوا و عملوا الصّالحات و قليل ما هم و ظنّ داود أنّما فتنّاه فاستغفر ربّه و خرّ راكعا و أناب

“(ব্যক্তিদ্বয়ের একজন বলল:) সে আমার ভাই; তার নিরানব্বইটি দুম্বা আছে,আর আমার (মাত্র) একটি দুম্বা আছে,অথচ সে বলছে : ওটি আমাকে দিয়ে দাও; আর সে কথায় আমাকে পরাভূত করেছে। সে (দাউদ) বলল : নিঃসন্দেহে সে তোমার দুম্বাটিকে নিজের দুম্বাগুলোর অন্তর্ভুক্ত করতে চেয়ে তোমার প্রতি অবিচার করেছে। আর নিঃসন্দেহে শরীকদের অনেকেই একে অপরের প্রতি অন্যায় করে থাকে; কেবল যারা ঈমান পোষণ করে ও সঠিক কাজ করে তারাই এর ব্যতিক্রম,আর তারা সংখ্যায় কতই না কম! আর (এরপরই) দাউদ (যথার্থই) ধারণা করল যে,আমি তাকে পরীক্ষা করেছি। তাই সে তার রবের নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করল এবং রুকু করল ও প্রত্যাবর্তন করল।” (সূরা সাদ : ২৩-২৪)

এ আয়াতদ্বয়ে এ দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে যে,অপরাধীকে শনাক্তকরণ ও অপরাধ সংঘটিত হয়েছে কিনা তা নির্ণয়ের ক্ষেত্রে তাড়াহুড়া করা যাবে না,যদিও মোকাদ্দমার বাহ্যিক অবস্থাদৃষ্টে এরূপ কাজ যথাযথভাবে করা হয়েছে বলে মনে হতে পারে।

এ প্রসঙ্গে উল্লেখ্য যে,উক্ত আয়াতদ্বয়ে কোথাও হযরত দাউদ (আ.)-এর কোনো আচরণের সমালোচনা করা হয় নি। বরং উপরিউক্ত আয়াতদ্বয়ের দুই আয়াত পূর্বেই আল্লাহ্ তায়ালা তাঁর সম্বন্ধে উল্লেখ করেছেন :

و آتيناه الحكمة و فصل الخطاب

“আর আমি তাকে প্রদান করেছিলাম অকাট্য জ্ঞান ও সিদ্ধান্তকর বাচনক্ষমতা।” (সূরা সাদ : ২০)

পূর্বোদ্ধৃত ২৩ ও ২৪ নং আয়াতের ধারাবাহিকতায় আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

يا داود إنّا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين النّاس بالحقّ

“হে দাউদ! নিঃসন্দেহে আমি তোমাকে ধরণির বুকে (আমার) প্রতিনিধি বানিয়েছি,অতএব,সত্যতা সহকারে লোকদের মাঝে বিচার-ফয়সালা কর।” (সূরা সাদ : ২৬)

নিঃসন্দেহে একজন নবী-আল্লাহ্ যাঁকে ‘অকাট্য জ্ঞান ও সিদ্ধান্তকর বাচনক্ষমতা’ দিয়েছেন এবং যাঁকে স্বীয় প্রতিনিধি বানিয়েছেন ও লোকদের মধ্যে ন্যায়পরায়ণতার সাথে বিচার-ফয়সালা করার নির্দেশ দিয়েছেন,তিনি যথাযথ তদন্ত সম্পাদনের পূর্বে তাড়াহুড়া করে রায় প্রদান করবেন না। অতএব,এতে কোনো সন্দেহ নেই যে,এখানে হযরত দাউদ (আ.)-এর যে উল্লেখ করা হয়েছে তা ছিল তাঁকে এ সম্বন্ধে সচেতন করার উদ্দেশ্যে একটি সাজানো বিরোধ অর্থাৎ তাঁকে সচেতন করে দেয়া হয়েছে যে,যথাযথ তদন্তের পূর্বে রায় প্রদান করা উচিত নয়। অতএব,যে কোনো বিচারকের জন্যই এরূপ ক্ষেত্রে রায় প্রদানে তাড়াহুড়া করা থেকে বিরত থাকা অপরিহার্য এবং তাঁকে অবশ্যই মামলার উভয় পক্ষকে অভিন্ন দৃষ্টিতে দেখতে হবে এবং কথা ও আচরণে উভয়ের মধ্যে সমতা বজায় রাখতে হবে। তাঁকে মনে রাখতে হবে যে,তাঁর জিহ্বা দু’টি অগ্নিশিখার মাঝখানে অবস্থান করছে এবং তাঁর জিহ্বা তাঁর হৃদয়ের পেছনে অবস্থান করছে। অতএব,তাঁর দৃষ্টিতে কোনো বিষয় সঠিক হলে কেবল তখনই তিনি তা বলবেন,অন্যথায় তাঁকে কথা বলা থেকে বিরত থাকতে হবে। একজন বিচারক যদি ঐশী আচরণবিধি অনুযায়ী আচরণ করতে না জানেন তা হলে তাঁর রায়ের কোনো মূল্য নেই,এমনকি তাঁর রায় যদি সঠিকও হয়। কারণ,বিচারকার্য সম্পাদনের ক্ষেত্রে দু’টি বিষয় মনে রাখতে হবে। প্রথমত প্রকৃত বা কার্যত উত্তম হওয়ার বিষয় মনে রাখতে হবে অর্থাৎ বিচারের রায় সত্যভিত্তিক ও যথার্থ হতে হবে। দ্বিতীয়ত তা উত্তম ব্যক্তির পক্ষ থেকে হতে হবে অর্থাৎ বিচারের রায় এমন ব্যক্তির পক্ষ থেকে আসতে হবে যার হৃদয় ও আত্মা পবিত্র ও ঈমানে পরিপূর্ণ এবং কারো ভয় বা কারো প্রতি প্রতিহিংসা থেকে মুক্ত।

বিচারকরা চার শ্রেণীর : এদের মধ্যে তিন শ্রেণী দোযখে যাবে ও এক শ্রেণী বেহেশতে যাবেন।৩ এই এক শ্রেণী হচ্ছেন তাঁরা যাঁরা সঠিক রায় প্রদান করেন এবং জানেন যে,সঠিক রায় প্রদান করছেন।

৪. মামলার পক্ষদ্বয়ের জন্য আচরণবিধি

ওপরের আলোচনায় সুস্পষ্টভাবে উল্লিখিত হয়েছে যে,বিচারের মানদণ্ড একমাত্র ঐশী ওহী এবং বিরোধ নিষ্পত্তির তথা বিচারের অধিকার কেবল এমন ব্যক্তির যিনি ওহীর জ্ঞানে সুপণ্ডিত,এতে ঈমানদার ও বিচারকার্য সম্পাদনের জন্য প্রয়োজনীয় গুণাবলীর অধিকারী। বিরোধীয় বিষয় নিষ্পত্তির দায়িত্ব এমন ব্যক্তির নিকটই ন্যস্ত করা অপরিহার্য এবং এরূপ ব্যক্তির পরিবর্তে অন্য কোনো ব্যক্তির ওপর এ দায়িত্ব ন্যস্ত করা মানে সত্যের দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে মিথ্যার নিকট গমন। এরূপ কাজ ‘পথভ্রষ্টতার দূরতম প্রান্তে’ গমন মাত্র। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

ألم تر إلى الّذين يزعمون أنّهم آمنوا بما اُنزل إليك و ما أُنزل من قبلك يُريدون أن يتحاكموا إلى الطّاغوت و قد أُمروا أن يكفروا به و يُريد الشّيطان أن يُضلّهم ضلالا بعيدا

“(হে নবী!) আপনি কি তাদের দেখেছেন যারা ধারণা করে যে,আপনার ওপর যা নাযিল হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল হয়েছে তাতে তারা ঈমান পোষণ করে,অথচ তারা (তাদের বিরোধীয় বিষয়) ফয়সালার বিষয় তাগূতের নিকট নিয়ে যেতে চায় যদিও তাকে (তাগূতকে) প্রত্যাখ্যানের জন্য তারা আদিষ্ট হয়েছে। বস্তুত শয়তান তাদেরকে পথভ্রষ্ট করে পথভ্রষ্টতার দূরতম প্রান্তে নিয়ে যেতে চায়।” (সূরা নিসা : ৬০)

এটা কোনো ঈমানদারের কাজ নয় যে,যাকে প্রত্যাখ্যানের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে আদেশ দেয়া হয়েছে এমন ব্যক্তির নিকট বিচার প্রার্থনা করবে। অন্যদিকে কোনো জালেম ব্যক্তির (তাগূত) জন্য বিচারক সেজে বসা শোভা পায় না। কোনো ব্যক্তি যতক্ষণ পর্যন্ত না রাসূলুল্লাহ্ (সা.)-কে বিচারক হিসাবে গ্রহণ করে এবং যেহেতু আল্লাহ্ তায়ালা তাঁকে ফয়সালাকারী হিসাবে নির্ধারণ করেছেন সেহেতু তাঁকে ফয়সালাকারী মনোনীত করে,অন্যদের সাথে স্বীয় বিরোধের ফয়সালার বিষয় তাঁর ওপর ন্যস্ত করে এবং রাসূলুল্লাহ্ (সা.) যে ফয়সালা করে দেন তা তার অনুকূলেই হোক বা প্রতিকূলেই হোক,তা কোনোরূপ আপত্তি বা অসন্তুষ্টি ব্যতিরেকেই মেনে নেয়,ততক্ষণ পর্যন্ত সে ঈমানদারের স্তরে উন্নীত হতে পারবে না। কারণ,একজন ঈমানদার হচ্ছে সেই ব্যক্তি যে তার বিষয়াদি আল্লাহ্ তায়ালার ওপর সোপর্দ করে। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

فلا و ربّك لا يُؤمنون حتى يُحكّموك فيما شجر بينهم ثمّ لا يجدوا في أنفسهم حرجا ممّا قضيت و يُسلّموا تسليما

“কখনোই নয়,(হে রাসূল!) আপনার রবের শপথ,তারা ঈমানদার নয় যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যকার পারস্পরিক বিরোধীয় বিষয়ে আপনাকে বিচারক নিয়োগ করে,অতঃপর আপনি যে ফয়সালা করে দেন তাতে তাদের অন্তরে কোনোরূপ অসন্তুষ্টি প্রাপ্ত হয় না; বরং (আপনার ফয়সালার নিকট) পুরোপুরি আত্মসমর্পণ করে।” (সূরা নিসা : ৬৫)

উপরিউক্ত আয়াতে বিরোধীয় বিষয়ে বিরোধে লিপ্ত পক্ষদ্বয়ের কর্তব্য সম্বন্ধে সুস্পষ্ট ভাষায় উল্লেখ করা হয়েছে এবং তাদেরকে তাদের বিরোধীয় বিষয় রাসূলুল্লাহ্ (সা.)-এর নিকট নিয়ে যাবার ও অন্য কারো কাছে না নেয়ার নির্দেশ দেয়া হয়েছে। অতঃপর রাসূলুল্লাহ্ (সা.) যে ফয়সালা করে দেন সে ফয়সালার নিকট পরিপূর্ণভাবে আত্মসমর্পণ করার জন্য নির্দেশ দেয়া হয়েছে। কারণ,ঈমান হচ্ছে প্রশান্তচিত্ততা এবং শরীর ও অন্তঃকরণ (চিন্তা-চেতনা ও কর্ম) সহকারে আত্মসমর্পণ ব্যতিরেকে তা অর্জন করা সম্ভব নয়।

কোনো ব্যক্তি আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের ফয়সালা পছন্দ না করলে তার সে আচরণকে কোরআন মজীদে ‘জুলুম’ (অন্যায়) হিসাবে আখ্যায়িত করা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে,সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি সত্যের ওপরে না থাকার কারণেই এরূপ আচরণ করে থাকে। অন্যদিকে যাকে তার ও তার প্রতিপক্ষের মধ্যে বিচার ফয়সালার জন্য আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের দিকে আহ্বান করা হলে সে তাতে সাড়া দেয় ও কৃত ফয়সালা মেনে নেয় তাকে ‘সফলকাম’ বলে অভিহিত করা হয়েছে। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

و إذا دعوا إلى الله و رسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون و إن يكن لهم الحقّ يأتوا إليه مذعنين أ في قلوبهم مرض أم ارتابوا أم يخافون أن يحيف الله عليهم و رسوله بل أولئك هم الظّالمون

“যখন তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেয়ার জন্য তাদেরকে আল্লাহ্ ও তার রাসূলের দিকে ডাকা হয় তখন তাদের মধ্যকার একটি অংশ পৃষ্ঠ প্রদর্শন করে (বা পাশ কাটিয়ে যায়)। আর সত্য যদি তাদের অনুকূলে হয়,তা হলে তারা বিনীতভাবে তাঁর নিকট আগমন করে। তাদের অন্তরে কি ব্যাধি আছে,নাকি তারা ধোঁকায় পড়েছে,নাকি তারা ভয় করছে যে,আল্লাহ্ ও রাসূল তাদের প্রতি অবিচার করবেন? বরং তারা হচ্ছে জালেম।” (সূরা নূর : ৪৮-৫০)

এখানে এ দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে যে,রাসূলুল্লাহ্ (সা.)-এর ফয়সালা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়ার কারণ হচ্ছে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের অন্যায়-অবিচার। আল্লাহ্ তায়ালা আরো এরশাদ করেন :

إنّما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله و رسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا و أطعنا و أولئك هم المفلحون

“তাদের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করার জন্য আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের দিকে আহ্বান করা হলে নিঃসন্দেহে মুমিনদের কথা হয় এই যে,তারা বলে : আমরা শুনলাম ও মেনে নিলাম। আর এরাই হচ্ছে সফলকাম।” (সূরা নূর : ৫১)

এখানে এ দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে যে,আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের নিকট আত্মসমর্পণের মধ্যেই প্রকৃত সাফল্য নিহিত রয়েছে। এর মানে হচ্ছে ঈমানদার ব্যক্তি আল্লাহ্ ও রাসূলের আনুগত্যের অঙ্গীকার করে এবং আনুগত্যের দাবী হচ্ছে,সে নিজেকে স্বীয় ধন-সম্পদ ও পরিবার-পরিজনকে আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের নিকট বিক্রি করে দেবে। এভাবে সে নিজের এবং তার অধীন কোনো কিছুর মালিক থাকে না। কারণ,সে তার সবকিছুই আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের নিকট বিক্রি করে দিয়েছে। অতঃপর নিজের ব্যাপারে স্বাধীনভাবে কিছু করার আর তার অধিকার নেই; বরং সে যা কিছুই করবে তা আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের অনুমোদনের ভিত্তিতে করবে। তাই আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

و ما كان لمؤمن و لا مؤمنة إذا قضى الله و رسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم و من يعص الله و رسوله فقد ضلّ ضلالا بعيدا

“এটা কোনো মুমিন পুরুষ বা মুমিনা নারীর কাজ নয় যে,আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূল যখন কোনো ব্যাপারে ফয়সালা করে দেবেন তারপরও তারা তাদের বিষয়াদির ব্যাপারে নিজেরা ফয়সালার অধিকারী হবে (নিজেরা ফয়সালা করবে)। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করেছে,সে স্পষ্টতই পথভ্রষ্ট হয়েছে।” (সূরা আহযাব : ৩৬)

যেহেতু ঈমানদার ব্যক্তির জন্য আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের নিকট বিচার প্রার্থনা করা বাধ্যতামূলক,সেহেতু এ ক্ষেত্রে তার নিজের পছন্দ অনুযায়ী ফয়সালা করার কোনো অবকাশ নেই। অনুরূপভাবে আল্লাহ্ ও রাসূলের ফয়সালা তার বিরুদ্ধে হলেও তা মেনে নেয়া তার জন্য অপরিহার্য; এ ক্ষেত্রে তার জন্য নিজস্ব সিদ্ধান্তের অবকাশ নেই। আল্লাহ্ ও রাসূলের ফয়সালার নিকট আত্মসমর্পণ না করা মানে তাঁদের অবাধ্য হওয়া ও সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া। মূলত সত্যের ভিত্তিতে লোকদের মধ্যে ফয়সালা করে দেয়ার দায়িত্ব সহকারেই আল্লাহ্ তায়ালা কিতাবসহ রাসূলকে পাঠিয়েছেন। তাই ব্যক্তির জন্য রাসূলের ফয়সালা মেনে চলা বাধ্যতামূলক যদিও তা তার নিজের ও তার পরিবারের বিপক্ষে হয়। এভাবে বিরোধীয় বিষয় তাঁর নিকট সোপর্দ করা ও তাঁর রায় মেনে নেয়া উভয়ই বাধ্যতামূলক। অন্যথায় লোকদের মধ্যে সত্যের ভিত্তিতে বিচার করা রাসূলের জন্য বাধ্যতামূলক হতো না এবং লোকদের জন্যও তাঁর নিকট বিচার প্রার্থনা অপরিহার্য হতো না ও তাদের নিজেদের পরস্পরের মধ্যে ফয়সালা করা থেকে বিরত থাকা বাধ্যতামূলক হতো না।

স্মর্তব্য যে,প্রথমত মনে রাখা প্রয়োজন বিচার্য বিষয় নিয়ে তাগূতের নিকট যাওয়া মানে আল্লাহ্ ও রাসূলের অবাধ্যতা এবং তার রায়ের ভিত্তিতে কোনো সম্পদ গ্রহণ করা নাজায়েয,এমনকি প্রাপ্ত সম্পদ যদি মূলত তারই হয়ে থাকে তবুও। এ হচ্ছে বিশেষ কোনো সম্পদ ও দ্রব্য সংক্রান্ত সিদ্ধান্ত। তবে ঋণের ক্ষেত্রে এই একই রায় প্রযোজ্য হবে কিনা সে ব্যাপারে বিতর্ক আছে। এ ব্যাপারে বিস্তারিত বিধান ফিকাহের কিতাবসমূহে বর্ণিত হয়েছে।

দ্বিতীয়ত বিচারকার্য মানে শুধু বিরোধের নিষ্পত্তি করা; ঘটনাবলী বিকৃত আকারে উপস্থাপন করা হয়ে থাকলে সে ক্ষেত্রে বিচারক দায়ী নন। কেউ যদি কোনো মিথ্যা দাবী পেশ করে এবং অন্য কেউ মিথ্যা সাক্ষ্য দিয়ে তা সমর্থন করে অথবা সত্যকে অস্বীকার করে মিথ্যা কসম খায়,আর তা বিচারকের নিকট গোপন থাকে,সে ক্ষেত্রে বিচারক স্বাভাবিকভাবেই মিথ্যা সাক্ষ্য ও কসমকে সত্য মনে করে প্রকৃত অবস্থার বিপরীতে রায় দেবেন। এমতাবস্থায় যাদের এ বিষয়ে জানা আছে তাদের জন্য এ ধরনের মিথ্যাচারে রুখে দাঁড়ানো অপরিহার্য। কারণ,এ হচ্ছে জাহান্নামের টুকরা স্বরূপ। এতৎসংক্রান্ত বিস্তারিত বিবরণ ফিকাহের কিতাবসমূহে বিদ্যমান।

৫. সাক্ষীদের আচরণবিধি

বিচারক যখন বিচারকার্য সম্পাদন ও রায় প্রদান করেন তখন তার একটি বিশেষ ভিত্তি থাকে। এ ভিত্তি যদি শক্তিশালী হয় তা হলে তাঁর রায় হবে সঠিক এবং বাস্তবতার সাথে সঙ্গতিশীল। এ কারণে বিচারকের মতোই সাক্ষীকে ঘটনা সম্বন্ধে ভালোভাবে অবগত থাকতে হবে ও ন্যায়পরায়ণ হতে হবে। বিচারক ও সাক্ষীর মধ্যে পার্থক্য এই যে,বিচারককে ঐশী আইন-কানুন সম্বন্ধে ভালোভাবে অবগত থাকতে হবে,অন্যদিকে সাক্ষীকে তার প্রত্যক্ষকৃত ঘটনা সম্বন্ধে ভালোভাবে অবগত থাকতে হবে। সাক্ষী হবার জন্য অবশ্যই দু’টি শর্ত পূরণ করতে হবে। প্রথমত তাকে ঘটনাস্থলে উপস্থিত থাকতে হবে ও ঘটনাটি প্রত্যক্ষ করতে হবে,দ্বিতীয়ত তাকে সাক্ষ্য প্রদানের জন্য বিচারকের সামনে উপস্থিত হতে হবে (সূরা বাকারাহ্ : ২৮২)। সে সাক্ষ্যদানের সময় কোনো সত্যকে পরিবর্তন বা লুকাতে করতে পারবে না। কারণ,‘যে ব্যক্তি তা গোপন করে তার অন্তর পাপক্লিষ্ট; আর তোমরা যা-ই কর না কেনো,আল্লাহ্ সে সম্বন্ধে অবহিত’ (সূরা বাকারাহ্ : ২৮) আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

يا أيّها الّذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله و لو على أنفسكم أو الوالدين و الأقربين إن يكن غنيّا أو فقيرا فالله أولى بهما فلا تتّبعوا الهوى أن تعدلوا و إن تلوا أو تُعرضوا فإنّ الله كان بما تعملون خبيرا

“হে ঈমানদারগণ! ন্যায়কে আশ্রয় করে আল্লাহর জন্য সাক্ষী হিসাবে দণ্ডায়মান হয়ে যাও এমনকি যদি তা তোমাদের নিজেদের অথবা পিতা-মাতা ও ঘনিষ্ঠ জনদের বিরুদ্ধেও হয়; সে ব্যক্তি ধনীই হোক বা গরীব হোক তাদের উভয়ের (বিরোধে লিপ্ত পক্ষদ্বয়ের) জন্য আল্লাহ্ই অধিকতর ঘনিষ্ঠ। অতএব,ভারসাম্য ও ন্যায়নীতি বজায় রাখার ব্যাপারে তোমরা প্রবৃত্তির অনুসরণ করো না। আর তোমরা যদি ঘুরিয়ে-পেঁচিয়ে কথা বল বা পাশ কাটিয়ে যাও,তা হলে (জেনে রাখ) তোমরা যা কিছু করছ অবশ্যই আল্লাহ্ সে সম্বন্ধে অবহিত।” (সূরা নিসা : ১৩৫)

এ আয়াতের মূল কথা হচ্ছে,সাক্ষ্যদানের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত,গোষ্ঠীগত বা অর্থনৈতিক বিবেচনার কোনো ভূমিকা থাকতে পারবে না,এমনকি ব্যক্তির নিজের প্রতি বা পিতা-মাতার প্রতি বা আত্মীয়-স্বজনের প্রতি ভালোবাসাও যেন সাক্ষ্যকে প্রভাবিত না করে। অনুরূপভাবে অর্থনৈতিক বিবেচনা,যেমন কারো ধনী হওয়া বা দরিদ্র্যতার বিবেচনা যেন সাক্ষ্য প্রদানকে এবং সাক্ষ্য প্রদানের ধরনকে প্রভাবিত না করে বা ব্যক্তিকে সাক্ষ্য প্রদান থেকে বিরত না রাখে। কারণ,আল্লাহ্ তায়ালা তাঁর বান্দাদের যে কোনো কর্ম ও সাক্ষ্যদান সম্বন্ধে ওয়াকিবহাল আছেন। যে ব্যক্তি এ সত্যটি জানে সে অবশ্যই নিজেকে ভুলভ্রান্তি ও পরকালীন লাঞ্ছনা থেকে রক্ষা করে। এ আয়াত থেকে এও প্রমাণিত হয় যে,বিচারের সাথে জড়িত কোনো পক্ষের সাথে আত্মীয়তার সম্পর্ক থাকা কারো সাক্ষ্য গ্রহণের পথে বাধা হতে পারে না,এমনকি তা যদি পিতার বিরুদ্ধে সন্তানের সাক্ষ্যও হয়। এ ব্যাপারে বিস্তারিত বিবরণ ফিকাহের কিতাবসমূহে বর্ণিত হয়েছে।

৬. আহলে কিতাবের মধ্যে বিচারের জন্য আচরণবিধি

বিচারকার্যের ক্ষেত্রে উভয় পক্ষই মুসলিম বা ইহুদী বা খ্রিস্টান হতে পারে অথবা দু’জন দু’ধর্মের অনুসারী হতে পারে। যদি উভয় পক্ষই মুসলমান হয়,সে ক্ষেত্রে বিচারক কেবল ইসলামী আইন অনুযায়ী বিচার করবেন। অন্যদিকে পক্ষদ্বয় যদি ইহুদী বা খ্রিস্টান হয় তা হলে বিচারক চাইলে ইসলামী আইন অনুযায়ী বিচার করতে পারেন অথবা তাদেরকে তাদের নিজস্ব ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য গঠিত বিশেষ আদালতে পাঠাতে পারেন যাতে তাদের নিজস্ব আইন অনুযায়ী তাদের বিরোধের ফয়সালা করা হয়। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

فإن جاءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم و إن تُعرض عنهم فلن يضُرّوك شيئا و إن حكمت فاحكم بينهم بالقسط إنّ الله يُحبّ المقسطين

“অতঃপর তারা যদি আপনার নিকট আসে তা হলে তাদের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করে দিন অথবা তাদের দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিন (বিচার করার বিষয়টি এড়িয়ে যান),আর আপনি যদি তাদের দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন,সে ক্ষেত্রে তারা আপনার কোনোই ক্ষতি করতে পারবে না। আর আপনি যদি বিচার করেন,তা হলে ন্যায়নীতির ভিত্তিতে তাদের মধ্যে ফয়সালা করুন। অবশ্যই আল্লাহ্ ন্যায়নীতি অনুসরণকারীদেরকে ভালোবাসেন।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪২)

এ আয়াতে সুস্পষ্ট ভাষায় বিচারককে দু’টি বিকল্পের যে কোনো একটিকে বেছে নেয়ার স্বাধীনতা দেয়া হয়েছে। আর তাদের মধ্যে ইসলাম অনুযায়ী বিচারের নির্দেশ সম্বলিত অন্য কোনো আয়াতের আভিধানিক বা বাহ্যিক তাৎপর্যের সাথে এর কোনোরূপ সাংঘর্ষিকতা নেই। কারণ,দু’টি বিকল্পের একটি বেছে নেয়ার স্বাধীনতাও ইসলামের অন্যতম বিধান। অতএব,এরূপ মনে করার কারণ নেই যে,উক্ত আয়াতের হুকুম নিম্নোক্ত আয়াত দ্বারা রহিত হয়ে গেছে যাতে এরশাদ হয়েছে

فاحكم بينهم بما أنزل الله و لا تتّبع أهواءهم

“অতএব,আল্লাহ্ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী তাদের মধ্যে বিচার করুন এবং তাদের প্রবৃত্তির কামনা-বাসনার অনুসরণ করবেন না।” (সূরা মায়েদাহ্ : ৪৮)

এখানে দু’টি বিকল্পের একটি বেছে নেয়া এবং ইসলাম অনুযায়ী বিচার করার নির্দেশ সম্বলিত আয়াতদ্বয়ের মধ্যে কোনোরূপ সাংঘর্ষিকতা নেই। কারণ,বেছে নেয়ার ইখতিয়ারও আল্লাহ্ তায়ালার নাযিলকৃত বিধানসমূহের অন্যতম। এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা অনুযায়ী বিচারের পক্ষদ্বয় ভিন্ন ভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের হলে একজন মুসলিম বিচারকের জন্য তাদের আইন অনুযায়ী তাদের মধ্যে বিচার-ফয়সালা করা জায়েয আছে। যেমন হযরত আলী (আ.) বলেন :

لو ثُنيت لي الوسادة لحكمت بين أهل الإنجيل بإنجيل

“আমার এ গদী যদি গুটিয়ে নেয়া হতো,তা হলে আমি ইঞ্জিলের অনুসারীদের মধ্যে ইঞ্জিলের ভিত্তিতে বিচার করতাম।”

এ বিষয়ে বিস্তারিত বিবরণ ফিকাহের গ্রন্থে বিদ্যমান।

অবশ্য আমাদের ইমামী ফকীহ্গণের মধ্যে কেউ কেউ৪ পক্ষদ্বয়ের মধ্যে ইসলামী বিধান অনুযায়ী বিচার-ফয়সালার পক্ষে মত দিয়েছেন। কারণ,তাঁদের মতে,অন্যথায় ফিতনার (বিশৃঙ্খলার) সৃষ্টি হতে পারে। আমাদের মহান শিক্ষক হযরত ইমাম খোমেইনী (রহ.) অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে,কোনো যিম্মী (ইসলামী রাষ্ট্রের আনুগত্যকারী অমুসলিম নাগরিক) পুরুষ ও নারী ব্যভিচার করলে বা দু’জন যিম্মী সমকামিতার অপরাধ সংঘটিত করলে তাদের ব্যাপারে ইসলামী শাস্তি কার্যকর করতে হবে।৫

ব্যতিক্রমধর্মী বিচার বিভাগীয় রায়

১. ফিকাহ্শাস্ত্রে বলা হয়েছে যে,বিচারকার্যের জন্য সুনির্দিষ্ট মানদণ্ড রয়েছে,বিচারক যা লঙ্ঘন করতে পারেন না। এর মধ্যে রয়েছে সাক্ষ্য বা কসম,দুর্বল বা অসম্পূর্ণ সাক্ষ্যের জন্য (যেমন সমকামিতা প্রমাণের ক্ষেত্রে) শপথ,বিচারকের জ্ঞান অথবা স্বীকারোক্তি। এগুলো লঙ্ঘন করে বিচারক ইতিবাচক বা নেতিবাচক রায় দিতে পারেন না।

অধিকারের সংঘাতের ক্ষেত্রে বিচারক লটারীর আশ্রয় নিতে পারেন। এ লটারীর মাধ্যমে সঠিক রায় প্রদান করা সম্ভব নয়,বরং এর উদ্দেশ্য হচ্ছে সন্দেহজনক ক্ষেত্রে সমাধান উদ্ভাবন (অগ্রাধিকার উদ্ভাবন)। ফিকাহ্শাস্ত্রে এ ব্যাপারে বিস্তারিত বিবরণ দেয়া হয়েছে। এ প্রসঙ্গে উল্লিখিত হয়েছে যে,লটারীর মাধ্যমে অগ্রাধিকার উদ্ভাবনের ভিত্তি কোরআন মজীদেই নিহিত রয়েছে। এখানে তার উল্লেখ করা যেতে পারে। আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেন :

و ما كنت لديهم إذ يُلقون أقلامهم أيّهم يكفل مريم و ما كنت لديهم إذ يختصمون

“(হে নবী!) মারইয়ামের দায়িত্ব কে নেবে এ প্রশ্নের ফয়সালার জন্য তারা যখন তাদের কলমগুলো নিক্ষেপ করছিল তখন আপনি তাদের সামনে (উপস্থিত) ছিলেন না,আর তারা যখন তর্ক-বিতর্ক করছিল তখনো আপনি তাদের সামনে ছিলেন না।” (সূরা আলে ইমরান : ৪৪)

আরো এরশাদ হয়েছে :

فساهم فكان من المدحضين

“অতঃপর সে (ইউনূস) (ভাগ্যপরীক্ষায়) অংশীদার হলো,আর সে ছিল কম্পিতপদ ব্যক্তিদের (অপরাধী পরিগণিত হয়ে সাগরে নিক্ষিপ্তদের) অন্যতম।” (সূরা আস সাফ্ফাত : ১৪১)

এই শেষোক্ত আয়াতের মানে হচ্ছে,ভাগ্যপরীক্ষায় হযরত ইউনূস (আ.) হেরে যান এবং এ কারণে তাঁকে সাগরে নিক্ষেপ করা হয় যার ফলে তিমি তাঁকে গ্রাস করে নেয়। এ ঘটনার সাথে বিচারকার্যের প্রত্যক্ষ সম্পর্ক নেই; কারণ,এর দ্বারা কাউকে অপরাধী প্রমাণ করা যায় না,বরং এ হচ্ছে অনিবার্য ক্ষেত্রে বেছে নেয়ার একটি দৃষ্টান্ত মাত্র। এতদসত্ত্বেও বিচারকার্যের সাথে এর এক ধরনের সম্পর্ক আছে। তাই এখানে তা উল্লেখ করা বাঞ্ছনীয় মনে করেছি। (অর্থাৎ যেখানে দুই বা ততোধিক ব্যক্তির অধিকার সমান অথচ কোনো কিছু কেবল একজনকেই দেয়া হবে অথবা তাদের মধ্য থেকে কমপক্ষে একজনের ত্যাগ স্বীকার বা আত্মত্যাগ অপরিহার্য সেখানে এ ধরনের লটারী ছাড়া গত্যন্তর নেই।)

বিচারকার্য প্রসঙ্গে হযরত দাউদ (আ.) ও হযরত সুলাইমান (আ.) কর্তৃক ‘দুম্বার দ্বারা ফসল নষ্টের ঘটনায়’ (সূরা আম্বিয়া : ৭৮) দু’ধরনের রায় প্রদানের কথা স্মরণে আসতে পারে। অনেকে তাঁদের রায়ের পার্থক্যকে ইজতিহাদী পার্থক্য বলে অভিহিত করতে চান। আবার অনেকে মনে করেন যে,হযরত দাউদ (আ.)-এর রায় ছিল নিজস্ব বিচার-বিবেচনাপ্রসূত এবং হযরত সুলাইমান (আ.)-এর রায় ছিল আল্লাহ্ তায়ালার পক্ষ থেকে নাযিলকৃত ওহীর ওপর ভিত্তিশীল যা দাউদ (আ.)-এর রায়কে বাতিল করে দেয়।

কিন্তু আমার মতে,ঐশী বিচারব্যবস্থায় একজন নবীর জন্য ব্যক্তিগত বিচার-বিবেচনা ও চিন্তাগবেষণার ভিত্তিতে ইজতিহাদ করার কোনো অবকাশ নেই। তাছাড়া এ ঘটনা প্রসঙ্গে আল্লাহ্ তায়ালা এরশাদ করেছেন : ففهّمناها سليمان “অতঃপর তা সুলাইমানকে বুঝিয়ে দিলাম।” (সূরা আম্বিয়া : ৭৯)

এ থেকে বোঝা যায় যে,হযরত সুলাইমানকে ওহীর মাধ্যমে বিষয়টি বুঝিয়ে দেয়া হয়েছিল। অন্যদিকে হযরত দাউদকেও অকাট্য জ্ঞান বা নির্ভুল বিচারক্ষমতা ও সিদ্ধান্তকর বাচনক্ষমতা দেয়া হয়েছিল (সূরা সাদ : ২০)। এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে,সিদ্ধান্তকর বাচনক্ষমতা’ (ফাসলুল খেতাব) এর মানে হচ্ছে,অভিযোগকারীর দায়িত্ব সাক্ষ্য-প্রমাণ হাযির করা এবং বিবাদী অপরাধ অস্বীকার করলে তাকে কসম খেতে হবে। আর হযরত দাউদ (আ.) ও হযরত সুলাইমান (আ.) উভয়ের রায়ই সঠিক ছিল যদিও হযরত সুলাইমান (আ.)-এর রায় বিবদমান পক্ষদ্বয়ের উভয়ের জন্যই সুবিধাজনক ছিল।৬

পাদটীকা

১. মূল প্রবন্ধটি সর্বপ্রথম আরবী ভাষায় তেহরানের সাজেমানে তাবলীগাতে ইসলামী (ইসলামী প্রচার সংস্থা) থেকে প্রকাশিত আরবী সাময়িকী ‘আত তাওহীদ’-এর চতুর্দশ সংখ্যায় (৩য় বর্ষ,জমাদিউল আউয়াল-জমাদিউস্ সানী,১৪০৫) প্রকাশিত হয় (পৃ. ৪৪-৫৫)। উক্ত প্রবন্ধের ইংরেজি অনুবাদ একই সংস্থার ইংরেজি সাময়িকী Al-Tawhid -এর নবম বর্ষ প্রথম সংখ্যায় (আগস্ট-অক্টোবর,১৯৯১) প্রকাশিত হয়। বক্ষ্যমান বাংলা অনুবাদ উক্ত ইংরেজি অনুবাদ অবলম্বনে করা হয়েছে। উল্লেখ্য যে,লেখক হযরত আয়াতুল্লাহ্ আবদুল্লাহ্ জাওয়াদী আমুলী বর্তমান ইরানের (এবং বিশ্বের) অন্যতম শ্রেষ্ঠ পণ্ডিত,দার্শনিক ও মুজতাহিদ আলেম। আরো স্মর্তব্য যে,হযরত ইমাম খোমেইনী (রহ.) তৎকালীন সোভিয়েত ইউনিয়নের সর্বশেষ প্রেসিডেন্ট মিখাইল গর্বাচেভের নিকট ইসলামের দাওয়াত সম্বলিত যে পত্র পাঠিয়েছিলেন সে পত্রসহ প্রেরিত তিন সদস্যের প্রতিনিধি দলের নেতা হিসাবে আয়াতুল্লাহ্ জাওয়াদী আমুলীকে মনোনীত করেছিলেন।

২. আল্লামা তাবাতাবাঈ : আল উরওয়াতুল উসকা,পৃ. ৩।

৩. ওয়াসায়েলুশ শিয়া,চতুর্থ অধ্যায়,বিচারকের গুণাবলী।

৪. আস সুয়ূরী : কানযুল ইরফান,২য় খণ্ড,পৃ. ৩৭৮।

৫. তাহ্রীরুল ওয়াসীলাহ্,২য় খণ্ড,পৃ. ৪৬৪,৪৭০,৫০৫ ও ৫০৭।

৬. কোরআন মজীদে এতদসংশ্লিষ্ট ঘটনার বিস্তারিত বিবরণ দেয়া হয় নি। অন্যান্য সূত্রের বর্ণনা অনুযায়ী কিছু লোকের দুম্বা এক ব্যক্তির সব্জি ক্ষেতের ক্ষতিসাধন করলে হযরত দাউদ (আ.)-এর নিকট বিচার চাওয়া হয়। তিনি সব্জি ক্ষেতের ক্ষতির পরিমাণ মূল্যায়ন করে দুম্বাগুলোর মূল্যের সমান দেখতে পান এবং দুম্বাগুলো সব্জি ক্ষেতের মালিককে দেয়ার নির্দেশ দেন। এ রায় যে সঠিক ছিল তাতে সন্দেহ নেই। কিন্তু সুলাইমান (আ.) এ ব্যাপারে ভিন্ন মত প্রকাশ করার অনুমতি চাইলে দাউদ (আ.) অনুমতি দেন। আল্লাহ্ প্রদত্ত বিশেষ জ্ঞানের বদৌলতে তিনি রায় দেন যে,দুম্বার মালিকরা সব্জি ক্ষেতের পরিচর্যা করে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনবে এবং ততদিন দুম্বাগুলো ক্ষেতের মালিকের কাছে থাকবে; সে ওগুলোর যত্ননেবে এবং দুধ ও পশম ভোগ করবে। অতঃপর সব্জি ক্ষেত ও দুম্বা সংশ্লিষ্ট মালিকদেরকে ফিরিয়ে দেয়া হবে। এ ফয়সালা উভয়ের জন্য,বিশেষ করে দুম্বা মালিকদের জন্য কল্যাণকর ছিল।-অনুবাদক