العبرة التی نستوحیها من القرآن الکریم، هی ظاهرة النبیّ یوسف علیه السلام، قال تعالى: ( بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ *الر تِلْکَ آیاتُ الْکِتابِ الْمُبِینِ *إِنَّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ *نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْکَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَیْنا إِلَیْکَ هذَا الْقُرْآنَ) (1).
وفی ذیل السورة نفسها: ( لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأِولِی الأْلْبابِ) (2)، إذن یجب أن نعتبر، ولا یکون ذلک عبور غفلة من دون تفکّر، یجب أن نتَّعظ بما فیه من محاور ووقفات اعتقادیة وعقدیة.
ظاهرة النبیّ یوسف (علیه السلام) وارتباطها بالمصلح الإلهی:
تحمل ظاهرة النبیّ یوسف الکثیر من المعالم لظاهرة المصلح المنجی المنقذ، وهنا وقفات تستحقّ وتسترعی التأمّل والتدبّر، قال تعالى: ( إِذْ قالَ یُوسُفُ لأِبِیهِ یا أَبَتِ إِنِّی رَأَیْتُ أَحَدَ عَشَرَ کَوْکَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَیْتُهُمْ لِی ساجِدِینَ) (3)، وهذا نوع من الفتح الربّانی یُبشّر به النبیّ یوسف(علیه السلام)، نوع من التمکین والسلطة والقدرة، هذه فاتحة قصَّة النبیّ یوسف، وهو أنَّ هناک وعداً بالفتح، وعداً بالظهور، وعداً بالتمکین فی الأرض، ( قالَ یا بُنَیَّ لا تَقْصُصْ رُؤْیاکَ عَلى إِخْوَتِکَ فَیَکِیدُوا لَکَ کَیْداً إِنَّ الشَّیْطانَ لِلإْنْسانِ عَدُوٌّ مُبِینٌ) (4)، یعنی هذه النبوءة الإلهیة بأنَّ یوسف سوف یظهر، وسوف یمکّن له الله عز وجل فی الأرض، هذه البشارة الإلهیة بنفسها تستدعی الحسد والمکیدة من الأقرباء للنبیّ یوسف فضلاً عن البُعداء من الأصدقاء، وفضلاً عن الأعداء. فإذا کان هذا حال الإخوة وحال الأصدقاء، فکیف بحال البُعداء والأعداء؟! لأنَّهم أولى لأن یکیدوه، فإن طالعت ظاهرة النبیّ یوسف التی یحدّثنا عنها القرآن الکریم تجد البشارة بظهوره وبتمکینه فی الأرض، وأنَّ هذه البشارة بنفسها تستدعی لأن تتحسَّب القوى لتدبیر مکائد للحیلولة دون تحقّق تلک البشارة الإلهیة، وللوقوف دون وصوله إلى مثل تلک المکانة وذلک الاجتباء والتمکین فی الأرض، ( وَکَذلِکَ یَجْتَبِیکَ رَبُّکَ) (5)، کما هو الحال فیما ورد فی الإمام المهدی (علیه السلام) أنَّه یملأ الله به الأرض قسطاً وعدلاً بعدما مُلئت ظلماً وجوراً.
البشارة هنا کانت لیوسف (علیه السلام)، وهناک بشارة للنبیّ محمّد (صلى الله علیه وآله وسلم) بشَّره الله عز وجل بها، أنَّه مهما تقدَّم الزمن وطال فسیُظهر الله هذا الدین على یدی رجل من ذرّیة النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) وهو المهدی (علیه السلام)، (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَى الدِّینِ کُلِّهِ)، للأرجاء کافّة، هذا الوعد وهو خاتمة الدین الإسلامی سوف یطبَّق على أرجاء الکرة الأرضیة، ولم یتحقَّق إلى الآن، ولم یتسنَّ لأحد أن یحقّقه على یدیه. وفی الواقع إنَّ أهل البیت (علیهم السلام) بهم فتح الله وبهم یختم.(6)
نشاهد فی ظاهرة النبیّ یوسف (علیه السلام) أنَّ هناک بشارة إلهیة لتمکینه وظهوره للإصلاح، وهی تُعبّر عن نوع من الظهور والغلبة والتمکین، وإن کان لها تأویل خاصّ ذُکر فی روایات أهل البیت (علیهم السلام)(7)، وقد ذُکر فی ذیل هذه السورة.(8)
وفی القرآن الکریم أیضاً هناک بشارة خالدة ذکرها فی ثلاث سور هی سورة (الفتح: 28)، وسورة (التوبة: 33)، وسورة (الصفّ: 9): ( هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَى الدِّینِ کُلِّهِ)، نعم هذه البشارة الإلهیة قد أنبأ القرآن الکریم به، وأنَّها ستتحقَّق لنبیّ الإسلام ولدین الإسلام على ید رجل من ذرّیة هذا النبیّ یدعى المهدی (علیه السلام)، وهذه ملحمة عظیمة فی القرآن، وهو أنَّ هذا الدین بدءاً بالنبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) وبنصرة علی بن أبی طالب (علیه السلام) للنبیّ، فقد قام الدین بسیف علی ونصرته للنبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم)، وسیختم له فی الانتشار فی الأرض والتمکین فی الأرض على ید أهل البیت، فبهم بُدئ الدین وبهم سیُختَم فی أرجاء الکرة الأرضیة، هذه بشارة قرآنیة عظیمة أکَّدها القرآن الکریم، وفی الواقع تتناغم مع کثیر من السور القرآنیة، کقوله تعالى: ( وَنُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الأْرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (9)، فإنَّ هذه آیات تنادی بأعلى صوتها خفّاقة وترنّ فی اُذن البشریة واُذن القارئ للقرآن الکریم أنَّ هناک بشارة وعد بها سیّد الأنبیاء، ووعد بها المسلمون، أنَّ هناک ظهوراً لهذا الدین على ید رجل من ذرّیة سیّد الأنبیاء (صلى الله علیه وآله وسلم)، فهذه إشارة إلى ظاهرة النبیّ یوسف وتشابهها مع ظاهرة الإمام المهدی (علیه السلام).
إذن هناک اجتباء للظهور والتمکین فی الأرض، وکما اجتُبی النبیّ یوسف لذلک. فکذلک اجتُبی الإمام المهدی بنصّ حدیث النبیّ المتواتر، وقال تعالى: ( لَقَدْ کانَ فِی یُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آیاتٌ لِلسَّائِلِینَ) (10)، یعنی هناک عِظات وعبر تمرُّ علیکم فی ظاهرة النبیّ یوسف یجب أن لا تعبروها بغفلةٍ.
إنَّها ظاهرة تستدعی الإمعان والتدبّر بعمق، وفی الحقیقة إنَّ هذه التوصیة من القرآن الکریم بأن نقف ملیّاً متدبّرین ظاهرة النبیّ یوسف، لیس ذلک إلاَّ لظاهرة الغیبة فیها، فالنبیّ یوسف الذی وُعد بالظهور والتمکین فی الأرض یطالعنا القرآن الکریم أنَّ له غیبة ابتدأت من الجبّ کما ستأتی بقیّة الآیات، وفیها إجابات للأسئلة التی لدیهم، وعلامات یهتدون بها، وتشفی غلیل صدورهم.
أیضاً ما فی قوله الله تعالى فی هذه السورة: ( اقْتُلُوا یُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ) (11)، هذه ظاهرة موجودة فی حیاة النبیّ یوسف، حیث أنَّه (علیه السلام) وعد بأنَّه سیُقلَّد مسؤولیة فی الأرض، وظهوراً وإصلاحاً وتمکیناً، فبدأ الخصم یتربَّص به ومن حوالیه کما مرَّ بنا فی النبیّ موسى.
من الطبیعی أنَّ قوى البشریة سواء أکانت معتدلة أم غاشمة ظالمة یؤرقها فی الواقع بروز قوّة جدیدة ستسیطر وتقتدر وتتمکَّن فی الأرض، وقد طالعنا التاریخ أنَّ آباء النبیّ تعرَّضوا لمحاولات غیلة واغتیال من الیهود الذین هاجروا من الشام إلى خیبر، إلى المدینة إلى أطراف مکّة مرَّات وکرَّات من الکهنة، أو حتَّى ربَّما من قریش، نعم حاولوا الغیلة والاغتیال والتصفیة لآباء النبیّ لعلمهم - بتوسط الکهنة والبشائر الإلهیة فی الدیانات السابقة فی الإنجیل والتوراة - أنَّ هناک سیّد الأنبیاء (صلى الله علیه وآله وسلم) وسیظهر ویمکّن له الله فی الأرض، ومن طبیعی یکون هناک من یتطلَّع إلى ظهوره، إلى غلبته، إلى مقام التمکین له فی القدرة والسیطرة لإصلاح شؤون البشر فی الأرض، فتحدق به حینئذٍ القوى المنافسة أو القوى المعادیة لتصفیته وإبادته، وهذا فی الواقع أوّل طالع ینبّهنا ویذکّرنا به القرآن الکریم فی شخصیة النبیّ یوسف، وکما مرَّ بنا أیضاً فی شخصیة النبیّ موسى (علیه السلام).
بعد ذلک یواصل القرآن الکریم سرد ظاهرة النبیّ یوسف، ونستعرض تلک المواقف التی لها صلة بالإمام المهدی (علیه السلام):
( فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ یَجْعَلُوهُ فِی غَیابَتِ الْجُبِّ) (12)، هنا نوع من المؤامرة، أرادوا أن یدبّروها وینفذوها لإبادة النبیّ یوسف.
قد یسأل السائل: لماذا یستعرض القرآن الکریم هنا بدء غیبة النبیّ یوسف عن ذویه وأهله، بل غیبته حتَّى عن أبیه النبیّ یعقوب (علیه السلام)، الذی هو نبیّ من الأنبیاء وإمام من الأئمّة کما ذکر ذلک القرآن الکریم: ( وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (13)، إبراهیم وإسحاق ویعقوب، فیعقوب مع کونه نبیّاً من أنبیاء الله غُیّب عنه ابنه النبیّ یوسف، إذن غیبة حجّة من حجج الله قد تحصل حتَّى عن الخاصّة فضلاً عن عامّة الناس، فإذا تأکَّد الخطر المحدق بولیّ الله الذی وُعد أن یکون مصلحاً متمکّناً فی الأرض یدبّر ویدیر الإصلاح فی الأرض، هذا الولیّ والحجّة لله قد یُغیّب استتاراً أمنیاً من الله حراسة له وضمانة له، حتَّى عن خاصّته وذویه، فضلاً عن العامّة، ولا تکون غیبته مبطلة لحجّته ولا تبطل تلک البشارة التی وعدَ بها لتُنفّذ على یدیه من قِبَل الله عز وجل.
هناک نوع من التشابه فی تغییب یوسف (علیه السلام) فی الجُبّ مع غیبة الإمام المهدی (علیه السلام) فی سرداب الغیبة.
کثیر من الأقلام الرخیصة والألسن الخفیفة تستهزئ بغیبة الإمام المهدی فی السرداب (سرداب الغیبة)، فی الواقع هذا السؤال کأنَّما یسأله نفس السائل القارئ للقرآن فیقول: ما صلة غیبة النبیّ یوسف عن أبیه وذویه إلى أن ظهر للإصلاح فی الأرض، بالجُبّ والبئر؟ وهل النبیّ یوسف (علیه السلام) عندما غاب عن ذویه بقی فی الجُبّ والبئر؟
کل، بل هی فی الواقع حدث تاریخی حدث للنبیّ یوسف فی الجُبّ والبئر، وقد بدأت غیبته من محاولة تصفیته فی الجُبّ، ومن ثَمَّ ذکرها القرآن الکریم کأوّل محطّة لبدء الغیبة، وهکذا الحال جرى فی شأن الإمام المهدی (علیه السلام)، حیث إنَّ بیت أبیه وجدّه کان هناک وکانت تُبنى السرادیب للبرودة فی الصیف، ولا زال فی کثیر من البلدان کالعراق وإیران وبلدان کثیرة تُبنى السرادیب تحت البیوت وقایة من الحرّ الشدید ولأجل البرودة، فجلاوزة النظام العبّاسی وصلت إلیهم الأنباء أنَّ ولد الإمام الحسن العسکری وهو المهدی فی سرداب بیت أبیه، فکبسوا ذلک السرداب لتصفیة الإمام المهدی (علیه السلام) کما صنع أولئک الظالمون للنبیّ یوسف، إلاَّ أنَّ الله عز وجل کما أحبط مخطَّط إخوة یوسف فی یوسف وجعل کیدهم هباءً منثوراً، کذلک جعل الله عز وجل کید جلاوزة النظام العبّاسی فی مداهمة الإمام المهدی فی سرداب بیت أبیه، حیث أعمى الله وأغشى أبصارهم کما فی خروج النبیّ محمّد (صلى الله علیه وآله وسلم) عندما أرادت قریش أن تداهم النبیّ وتقتله فی بدء الهجرة من مکّة إلى المدینة، فخرج النبیّ من بین أیدیهم بغشاوة من الله على أبصارهم فلم یبصروه، کذلک خروج الإمام فی ذلک الوقت عندما کبسوا السرداب فی بیت أبیه وکان هو فیه، فأغشى الله أبصارهم، فخرج وبدأت غیبته، ففی الحقیقة هذه محطّة أخرى بارزة ظاهرة ناصعة فی حیاة النبیّ یوسف، أنَّ بدء غیبته بدأت من الجُبّ.
ظاهرة النبیّ یوسف (علیه السلام) وشبهها بغیبة الإمام المهدی (علیه السلام):
للنبیّ یوسف غیبة مع کونه حجّة من الله مبعوثاً للإصلاح فی الأرض، له غیبة یستعرضها لنا القرآن الکریم، وقد اشتدَّت وتوغَّلت فی الخفاء إلى درجة أن یخفى النبیّ یوسف (علیه السلام) حتَّى عن أبیه وعن ذویه وإخوته وأهله، فهذه شدّة المحنة، فالغیبة من ولیّ الله وحجّته تتناول وتشمل حتَّى الخاصّة فضلاً عن العامّة، لِمَ؟ ذلک لأنَّ هذا المصلح یُعدّ لدور مهمّ خطیر، فمن ثَمَّ یکون البرنامج الأمنی الإلهی فی حراسة له وضمانة خاصّة، لکی لا تصل إلیه ید الطامعین وید الأعداء، فیستهلُّ القرآن الکریم فی بدء غیبة النبیّ عن أبیه وذویه وأهله وخاصّته بذکر المؤامرة التی دُبّرت وکیدت له من قِبَل إخوته الطامعین فی إبادته وتصفیته، بما سوَّلت لهم أنفسهم فی المخطَّط الذی دبَّروه، وهو جعله فی البئر وغیابت الجُبّ. فلا یأتی آتٍ ویقول: ما صلة الجُبّ وغیابت الجُبّ ووضع یوسف فیه والتآمر علیه وهو فی الجُبّ بعقیدة الإمام المهدی (علیه السلام)، ویروق لهم استرخاصاً لذهنیتهم التشنیع والهَرْج بالسرداب.
بدأ مسلسل غیبة النبیّ یوسف عن ذویه بالجُبّ کمشهد تاریخی عندما حصلت المؤامرة والتواطؤ لتصفیته وإبادته، لذلک یذکرها القرآن کمشهد، هی مؤامرة کابدت النبیّ یوسف وبدأت فی تلک الحقبة بدتوفی ذلک المشهد. وقد ذکرها القرآن، هکذا الحال فیما یشاهد فی سرداب الغیبة الموجود فی حرم العسکریین (علیهما السلام) والذی تطاولت الأیدی الآثمة المجرمة المبغضة للنبیّ وأهل بیته بتفجیره وتخریبه،(14) فإنَّ جلاوزة النظام العبّاسی قد کبسوا الإمام المهدی فی سرداب بیت أبیه فی تلک الآونة، فوصل إلیهم الخبر أنَّ الإمام المهدی (علیه السلام) ابن الإمام الحسن العسکری فی بیت أبیه فی السرداب، فکبسوه بُغیة تصفیته، کما أراد إخوة یوسف أن یبیدوا ویُصفّوا النبیّ یوسف فی البئر، وهو نوع من الحفرة فی الأرض، وکما أرادت قریش تصفیة سیّد الأنبیاء قبل هجرته فخرج النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) من بین أیدیهم بعد أن أغشى الله أبصارهم، فقد خرج الإمام المهدی من سرداب بیت أبیه أمام جلاوزة النظام العبّاسی وهم لا یرونه.(15)
المشکلة فی الکثیر من هذه الأذهان التی لا ترید أن تبحث عن الحقیقة، وشغلها الشاغل التکذیب بآیات الله وحقائق الدین، وحقائق القرآن الکریم بدل أن تتفهَّم معنى الغیبة، هنا غیبة النبیّ یوسف لیس معناها انطماس وانطمار النبیّ یوسف فی الأرض، کلاَّ إنَّما هی مؤامرة جرت له بوضعه فی البئر، بعد ذلک أتت سیّارة، ( وَجاءَتْ سَیَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلى دَلْوَهُ قالَ یا بُشْرى هذا غُلامٌ) (16)، تدبیر الله عز وجل، یُدبّر حینئذٍ ولیّه المصلح الموعود کما یحدّثنا القرآن الکریم: ( وَقَالَ الَّذِی اشْتَرَاهُ مِن مِّصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَکْرِمِی مَثْوَاهُ عَسَىٰ أَن یَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَکَذَٰلِکَ مَکَّنَّا لِیُوسُفَ فِی الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِیلِ الْأَحَادِیثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (17)، إذن هذا نوع من التمکین التدریجی من الله تعالى، یکید کید الکائدین ومکر الماکرین.
ومؤامرة المتواطئین هی بنفسها حلقات متدرّجة لتدبیر الله عز وجل کما یقول: ( وَاللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ وَلکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ) ، یعنی هذه المکائد وهذه المؤامرات وهذه التواطؤات لتصفیة ولیّ الله المصلح المنقذ تبوء بالفشل، بل تصبّ فی مسیرة وبرنامج دبّره الله عز وجل لوصول ولیه إلى منصّة الظهور ومنصّة الاستخلاف فی الأرض، وضعه فی الجُبّ کان محطّة انطلاق لغیبته، وکذلک کان السرداب فی بیت الإمام الحسن العسکری فی سامراء وهی أکبر قاعدة عسکریة فی العالم آنذاک، حیث حصلت تعبئة عسکریة واستنفار من الدولة العبّاسیة العظمى تخوّفاً وتحسّباً من ظهور الإمام المهدی واستیلائه على مقدّرات الأمور؛ فکبست ذلک السرداب، هذا هو المراد من سرداب الغیبة للإمام المهدی (علیه السلام).
هناک من التشابه بین ظاهرة النبیّ یوسف والإمام المهدی حتَّى فی بدء الغیبة، فقد بدأت غیبة النبیّ یوسف (علیه السلام) عندما (ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ یَجْعَلُوهُ فِی غَیابَتِ الْجُبِّ وَأَوْحَیْنا إِلَیْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَهُمْ لا یَشْعُرُونَ) (یوسف: 15)، هنا إلتفاتة جمیلة (وَأَوْحَیْنا إِلَیْهِ) إلى النبیّ یوسف: (لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَهُمْ لا یَشْعُرُونَ) ماذا یعنی؟ یعنی هذه الغیبة التی ستبدأ للنبیّ یوسف من البئر، ویغیب عن إخوته وعن أبیه، لیست انطماراً فی الأرض، وإنَّما یخفى على شعورهم، الغیبة لیست غیبة وجود ولا غیبة حضور، إنَّما غیبة شعور، یعنی الأطراف الأخرى لا یشعرون به، غیبة هویة، غیبة خفاء، واستتار وسرّیة، لذلک رُکّز أیضاً فی غیبة النبیّ یوسف التی فیها تشابه مع غیبة الإمام المهدی، بقوله: (وَهُمْ لاَ یَشْعُرُونَ)، کما مرَّ فی غیبة النبیّ موسى (علیه السلام): ( فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِیَکُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَناً) (18)، ثمّ بعد ذلک تواصل الآیة وتقول: (وَهُمْ لاَ یَشْعُرُونَ) (القصص: 9)، فإذن الغیبة فی المصطلح القرآنی والمفهوم القرآنی وفی الحقیقة القرآنیة التی تتکرّر فی ظواهر القرآن المتّصلة بالعقیدة بالإمام المهدی هی أنَّ الغیبة بمعنى عدم الشعور بالغائب، لا عدم وجود الغائب، عدم الشعور بولیّ الله المصلح، عدم المعرفة بولیّ الله المنقذ المنجی مع کونه حاضراً فی ساحة الحدث، إذن الغیبة یتابعها القرآن بإمعان وعمق ودقّة لیُفهمها المسلمین ویفهمها القرّاء للقرآن الکریم، أنَّ معنى الغیبة لأولیاء الله والحجج بمعنى عدم شعورکم بهم، عدم معرفتکم بهویتهم، لا عدم وجودهم، لا مزایلتهم لساحة الحدث، لا مزایلتهم لتدبیر الأمور، هم حاضرون، لکن أنتم لا تشعرون بهم، لا تشعرون بهویتهم، ثمّ تواصل الآیات الکریمة: ( وَجاؤُ أَباهُمْ عِشاءً یَبْکُونَ *قالُوا یا أَبانا إِنَّا ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ وَتَرَکْنا یُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا فَأَکَلَهُ الذِّئْبُ وَما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا وَلَوْ کُنَّا صادِقِینَ *وَجاؤُ عَلى قَمِیصِهِ بِدَمٍ کَذِبٍ) (19)، یعنی أنَّهم أشاعوا الخبر أنَّ یوسف قد صفّی، أو قد مات أو قُتل، أی لیس له وجود کما قد أشیع الخبر فی الدولة العبّاسیة آنذاک، هذا الخبر هو حارس للإمام المهدی، وهو أن لا خلف للإمام الحسن العسکری (علیه السلام)، أو أنَّ السلطة العبّاسیة کبست على السرداب وصفّته وقتلته، ولم یستطع أن یخرج من بین أیدیهم ولم یغشَ الله عز وجل أبصارهم بغشاوة، فهنا إذن وقفة تأمّل جیّدة وهی أنَّه أشیع الخبر فی غیبة النبیّ یوسف أنَّه قد اُبیدَ وقُتِل.
ثمّ یأتی التعبیر القرآنی: (وَجاءَتْ سَیَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ... وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ وَکانُوا فِیهِ مِنَ الزَّاهِدِینَ) ، لا یدرون من هو، أنظر تعامل البشر هن، هو فی حالة تفاعل وفی حالة تعاطی مع النبیّ یوسف، وهذا هو المصلح لهم، لکن لا یدرون ولا یشعرون کما مرَّ بنا فی عامل الخفاء، (وَقالَ الَّذِی اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لاِمْرَأَتِهِ أَکْرِمِی مَثْواهُ عَسى أَنْ یَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَکَذلِکَ مَکَّنَّا لِیُوسُفَ فِی الأْرْضِ) ، تمکین من الله لیوسف فی الأرض، یفتح له السبل للتدرج فی نفوذ القدرة، وفی أن یتبوَّأ مقاماً ومکانة فی البشر لیصیر نافذ الید مبسوط القدرة، فهذا برنامج فی الواقع تدریجی، تمکین تدریجی من الله عز وجل لقدرة یوسف فی الأرض بشکل خفی ومستتر، وهذه سُنّة الله، إنَّه غالب على أمر یوسف لیسوسه ولیدبّره ولیحیطه، (وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِیلِ الأْحادِیثِ)، أی تأویل الرؤیا (20) أو الإخبار عن حوادث الزمان التی تؤدّی إلى العلم بما یحتاج إلیه،(21) (وَاللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ)، أی تدبیر الله قضاءه وقدره یمضی بلا عائق رغم کید الکائدین ورغم مکر الماکرین. نعم، ما یقدّره الله للمصلح وللمنقذ هو کائن ولن یعوقه شیء ولن یقف أمامه حائل بتاتاً، (وَلکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ) بذلک التدبیر الإلهی.
ویوسف حصلت له الغیبة وهو فی صغره، قبل أن یبلغ أشدّه، وهی کما مرَّت بنا فی النبیّ موسى (علیه السلام) أیضاً فقد حصل له الخفاء والغیبة فی صغره، وهذا ما حصل للإمام المهدی (علیه السلام)، وهذا تدبیر الله لولیّه المصلح المنقذ الذی یرید أن یظهره الله على الدین کلّه ولو کره المشرکون.
( وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَیْناهُ حُکْماً وَعِلْماً وَکَذلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ) (22)، و(المحسن) مقام عالٍ یأتی من الإحسان فوق مقام التقوى والورع وقریب من الاصطفاء فی حجج الله، یأتیهم الله عز وجل بالعلم والحکمة وهو غیر وحی النبوّة ووحی الشریعة والرسالة، فإذن هناک قناة غیر النبوّة وغیر قناة الرسالة، قناة أخرى یؤکّدها القرآن الکریم فی فقرات ومحطّات عدیدة وتسمّى بـ (العلم اللدنّی) العلم الإیتائی من الله عز وجل، الحکمة التی یؤتیها الله عز وجل کما آتاها لقمان، إذ لم یکن نبیّاً ولا رسولاً ولا إماماً، وإنَّما کان حجّة من الحجج آتاه الله الحکمة، هذه المفردات وهی المقامات الاعتقادیة لا تجد لها تفسیراً فی غیر مدرسة أهل البیت من بین المدارس الإسلامیّة، مدرسة أهل البیت تقول: إنَّ لله حججاً أنبیاء کانوا أو رسلاً أو أئمّة، أو قد یکون النبیّ رسولاً وإماماً أیضاً، أو حجّة من حجج الله ولیس بإمام ولا رسول ولا نبیّ، وإن کانت الحجّیة ثابتة أیضاً للمقامات الثلاثة الاُوَل أیضاً کما کان الحال فی مریم، وکما مرَّ بنا فی ظاهرة اُمّ النبیّ موسى، حیث اُوحی إلیها ولم یکن وحیاً نبویاً ولا وحی رسالة، وإنَّما هو الوحی اللدنّی والإیعاز لهذا البرنامج الخاصّ، کما أوحی لمریم ببرنامج خاصّ سیطالعنا به الحدیث لاحقاً إن شاء الله تعالى.
بعد ذلک یطالعنا القرآن الکریم بمجمل مسلسل أحداث للنبیّ یوسف تجری علیه فی غیبته، غیبة خفاء وسرّیة، غیبة عدم معرفة البشر بهویته، وعدم معرفة بشخصیته، عدم الشعور بنسبه وحسبه، ولکن یتعاطون معه. فیحدّثنا القرآن الکریم بمسلسل من الأحداث الأخرى التی تجری على النبیّ یوسف، إلى أن تصل إلى هذا الموضع فی القرآن الکریم أنَّه قال: ( رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَیَّ مِمَّا یَدْعُونَنِی إِلَیْهِ) (23)، وهنا تعاطی وتفاعل مع الأحداث للنبیّ یوسف فی ظلّ غیبته، لا أنَّه ناءٍ، وهذه النقطة لها صلة بالعقیدة بالإمام المهدی وغیبته، غیبة خفاء هیأة وعدم الشعور بولیّ الله المصلح المنقذ الموعود المنتظر، لا أنَّه نائی، لا أنَّه مقصی، ولیست هی مزایلة عن ساحة الحدث وعن مسرح الحیاة، بل هو موجود یتفاعل مع الأحداث من دون شعور البشر به، ومن دون شعور بکیفیة التدبیر الإلهی الذی یوصله درجة فدرجة، محطّة فمحطّة إلى منصّة الظهور، إلاَّ أن یکذّب الناس بذلک، أو یُکذّبوا النبیّ یعقوب الذی بشّر بظهور ابنه یوسف فی الأرض وبالتمکین له، أو یُکذّبوا بغیبة النبیّ یوسف ویقولون: لن یکون هناک یوسف موعود سیظهر ویمکَّن له فی الأرض ویتغلَّب على الفساد، لکن (وَاللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ وَلکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ)، یکذّبون بما لا یعلمون، فهنا یؤکّد القرآن الکریم على أنَّ الغیبة والخفاء لا تنافی مقتضى قضاء الله وقدره للوصول إلى ظهور موعوده المبشّر به لإصلاح الأرض.
( وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَیانِ قالَ أَحَدُهُما إِنِّی أَرانِی أَعْصِرُ خَمْراً وَقالَ الآْخَرُ إِنِّی أَرانِی أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِی خُبْزاً تَأْکُلُ الطَّیْرُ مِنْهُ نَبِّئْنا بِتَأْوِیلِهِ إِنَّا نَراکَ مِنَ الْمُحْسِنِینَ) (24)، إذن تفاعل ولیّ الله الموعود فی تلک الحقبة أن یجری علیه ما یجری على البقیّة حتَّى من دخول السجن، مع أنَّ ولیّ الله موعود بالظفر والتمکین فی الأرض تصل به حیاته إلى أن یقبع فی أرض السجن، لکن هذا لا ینافی تدبیر الله عز وجل، بل هذا یصبُّ فی مسلسل تدبیر الله النافذ الغالب على أمره، فهذه إذن محطّات شاهدة تدلّل على أنَّ ولیّ الله فی غیبته وخفائه لا ینافی وجوده فی مسرح الحیاة وتفاعله مع مجریات الحیاة.
بعد ذلک أنظر کیف تجری الأحداث، (نَبِّئْنا بِتَأْوِیلِهِ إِنَّا نَراکَ مِنَ الْمُحْسِنِینَ)، أنظر بثّه للعلوم أیضاً: (قالَ لا یَأْتِیکُما طَعامٌ تُرْزَقانِهِ إِلاَّ نَبَّأْتُکُما بِتَأْوِیلِهِ). الآن یطالعنا القرآن الکریم أیضاً فیما سیجری للملک، ( وَقالَ الْمَلِکُ إِنِّی أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ یَأْکُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ) (25)، إذن أزمة اقتصادیة ستحلُّ بالبشریة یُراد لها تدبیر نافذ، یُراد لها نظام اقتصادی صارم، یُراد لها نوع من البرمجة والتقشف الاقتصادی کی یواجهوا الأزمة الاقتصادیة الحادّة التی ستعصف بهم، من الذی سینجی البشریة من هذه الأزمة؟ من الذی أعدَّه الله عز وجل للحیلولة دون وقوع هذه الأزمة التی ستجتاح البلاد؟
الجواب: النبیّ یوسف (علیه السلام) هو الذی ینقذ البشریة فی منعطفات حادّة یمرُّ بها النظام البشری وهو خفی عنهم، وهم لا یشعرون به، وهم لا یشعرون بأنَّ هذا التدبیر الصالح إنَّما انبثق من هذا النبیّ، من هذا الموعود بظهوره وبتمکینه.
بعد ذلک تطالعنا الآیات الکریمة: ( قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ وَما نَحْنُ بِتَأْوِیلِ الأْحْلامِ بِعالِمِینَ) (26)، أنظر إلى تدبیر البشر الذی لم یکن بالمستوى المطلوب أمام هذه الأزمة التی تواجههم لولا وجود ولیّ الله الذی یدبّر الأمور وهو فی حالة خفاء. وهذا هو الذی نعتقده بالإمام المهدی (علیه السلام) فی غیبته، أل وهی غیبة خفاء هویة، لا مزایلة عن ساحة الحدث کما مرَّ، فهو یدبّر وینجی البشریة فی حقبة تمتلئ بالأزمات الحادّة التی تعصف بها.
کما حصل الحال کذلک فی الإمام المهدی (علیه السلام)، فقد ذکر الذهبی فی (تاریخ الإسلام) فی ترجمة الإمام الحسن العسکری ولادة الإمام المهدی محمّد بن الحسن، ولکنَّه عقَّب بعد ذلک وقال: إنَّه عُدم، أو کأنَّما صفَّته الدولة العبّاسیة، ولکن الحقیقة لیست کذلک، بل هو محروس بضمانة وحراسة إلهیة کما حرس الله النبیّ یوسف وحرس النبیّ موسى فی الظاهرة السابقة التی ذکرها لنا القرآن الکریم، وهو الموعود المبشَّر به بإظهار الدین على أرجاء الکرة الأرضیة کافّة، وهو من نسل الرسول ومن ذرّیة فاطمة فی نصّ الفریقین المتواتر.
وتواصل الآیات سرد تعاطی النبیّ یوسف التفاعل مع الحیاة العامّة، وأبرز ذلک ما تُبیّنه لنا السورة نفسها أنَّه فی تلک الأزمة العصیبة التی عصفت بمصر وکانت هی مرکزاً لتموین ما حوالیها من البلدان فی التموین الغذائی والأزمة الاقتصادیة الحادّة التی مرَّت به، کان من النبیّ یوسف حینذاک ذلک التدبیر المهمّ المبنی على اُسس علمیة بتوسّط ما للنبیّ یوسف من علم لدنّی، حیث ذکر برنامجاً مهمّاً لتفادیهم تلک الأزمة، فقال: ( قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِینَ دَأَباً فَما حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِی سُنْبُلِهِ إِلاَّ قَلِیلاً مِمَّا تَأْکُلُونَ) (27)، لاحظ البرنامج الوقائی والتدبیر الاقتصادی، ثمّ کیفیة الحفاظ على بقاء التموین الغذائی، (فَذَرُوهُ فِی سُنْبُلِهِ إِلاَّ قَلِیلاً مِمَّا تَأْکُلُونَ)، فلا بدَّ أن تکون هناک سیاسة تقشّف، برمجة وتدبیر واضح لتفادی الأزمة المحدقة الحادّة التی سیواجهها المجتمع البشری آنذاک، ( ثُمَّ یَأْتِی مِن بَعْدِ ذَلِکَ سَبْعٌ شِدَادٌ یَأْکُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلاَّ قَلِیلاً مِّمَّا تُحْصِنُونَ) (28)، إنَّ للأولیاء الحجج المبعوثین لإصلاح البشریة علماً قدیماً، وعلوم الأئمّة المنصوبین من قبل الله تعالى لیست علوماً نسبیة، ولیست ولیدة التجربة لتتأثَّر حینئذٍ زیادةً ونقصاناً أو صواباً وخطئاً أو تردّداً وحیرة بالمعلومات المکتسبة التی قد تکون محیطة وقد لا تکون محیطة فی زوایا عدیدة، بل هو علم لدنّی بما یؤتیهم الله عز وجل من ذلک العلم، فیه تدبیر لا یخطئ الواقع.
الآن البشریة تتطلَّع إلى نظام اقتصادی عادل، بعد أن طُرحت عدّة نُظم، کالنظام الشیوعی، والنظام الرأسمالی، فوجدت أنَّها لا تتکفّل ولا توجِد العدالة، فی النظام الاقتصادی، أو النظام القضائی، أو النظام الاجتماعی، أو النظام السیاسی، بل رأت أنَّ غایة ما وصلت إلیه تلک النظم إنَّما هو إلى حرّیة نسبیة أو عدالة نسبیة أو حقوق نسبیة، أمَّا الحقوق الکاملة والعدالة الکاملة والحرّیة الکاملة - بالمعنى الصحیح للحرّیة - فإلى الآن تتطلَّع البشریة إلى ذلک.
البشریة فی أزمة تنظیر فضلاً عن مرحلة التطبیق، وتلک إذن مرحلة دهیاء مدلهمة فیها ما فیها من عدم الأمانة وعدم الکفاءة، بینما النظم الإلهیة والتدبیر الإلهی لمن یبعثهم الله أولیاء تکفل حمایة البشریة عمَّا ینتابها من عواصف، وهذا معنى ضرورة لزوم الإمامة بعد النبوّة، نعم إنَّه لا بدَّ من تدبیر إلهی للبشر یکفل لهم الحیاة ویحوطهم عن الوقوع فی الهاویة والأخطار وما یحیط بهم من مآزق وأزمات ومنعطفات حادّة جدَّاً.
وفی الحقیقة هذا معنى أنَّ المهدی (علیه السلام) عندما یظهر (یملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً)، وکما أنبأ بذلک القرآن الکریم فی سورة الحشر: (مَّا أَفَاء الله عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ)، تدبیرها بید الله ثمّ بعد ذلک ولایة ذوی القربى من أهل البیت، (فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِی الْقُرْبَى)، یستعرض القرآن الکریم مصرف هذه الثروات فی الأرض بتدبیر الله والرسول وذوی القربى أوّل، ثمّ یقول تعالى: (وَالْیَتَامَى وَالْمَسَاکِینِ وَابْنِ السَّبِیلِ) (الحشر: 7)، وهی الطبقات المحرومة، فبسط الثروات بشکل عادل على الطبقات المحرومة إنَّما یتمّ بتدبیر الله وإدارة رسوله ثمّ ذوی القربى.
وفی قصَّة یوسف نشاهد هذا التدبیر الاقتصادی الذی یؤمّن البشریة من الفساد ومن الظلم، فی الحقیقة إنَّ هناک نارین نار الفساد ونار الظلم، الفساد قد یکون عن سبب الجهل فی التنظیم، والجهل بالموضوع أو التطبیق، أمَّا صاحب العلم اللدنّی الولیّ من أولیاء الله الذی یُبعث حجّة من قِبَل الله عز وجل بما یؤتى من علم لدنّی یتفادى ذلک الخطر، ولا یستدعی أزمة فی التنظیم ولا أزمة فی التطبیق ولا فی العلم والإحاطة بالبیئة الموضوعیة وتداعیاتها، أنظر ماذا یقول النبیّ یوسف کما فی الآیة الکریمة: (قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِینَ دَأَباً فَما حَصَدْتُمْ) ، أی السبع سنین الأولى، ثمّ یعطی برنامجاً للسبع سنین الثانیة، وبرنامجاً للسنة الخامسة عشرة، بملاحظة تداعیات کلّ تدبیر، وهذه من خصائص التدبیر الإلهی، ولیس صلاحیة الحکم فی جنب التشریع. التشریع فقط لله، بل صلاحیة الحکم فی کلّ مدیاته السیاسیة والنظمیة والتدبیریة بید الله عز وجل، وهذا هو المفهوم الذی تتبناه المدرسة الوحیدة مدرسة أهل البیت، إذ لدیها لون من التوحید لا یُلمس بهذه الکثافة وبهذه الشمولیة وبهذا الترکیز فی غیرها کما هو فیها، التوحید فی الحکم أیضاً فلا یقصرون على التشریع بأن یقال: إنَّ التشریع لله وأمَّا التطبیق والتدبیر فهو بید البشر، أی إنَّ ید الله معزولة عن ذلک، حاشا لله والعیاذ بالله أن تقصر الربّانیة عن التدبیر، بل التدبیر لیس فی جانبه الکونی والقضاء والقدر فقط، بل حتَّى فی جانبه التشریعی، وفی الدرجة الأولى أنَّ الحکم لله بما ینزل على أولیائه من أوامر.
نعم هذا موقف ونقطة مهمّة فی ظاهرة النبیّ یوسف یستعرضها لنا القرآن الکریم فی سورة یوسف، من أنَّ ولیّ الله والإمام على البشر الخلیفة لله فی الأرض ( إِنِّی جَاعِلٌ فِی الأَرْضِ خَلِیفَةً) (29)، ولم یُعبّر القرآن الکریم بالقول: إنّی جاعل فی الأرض نبیّاً، أو إنّی جاعل فی الأرض رسولاً، أو إنّی جاعل آدم خلیفة، بل قال ما له عمومیة وشمولیة لکلّ الأزمان من بدء خلیقة البشر إلى منتهاها: (إِنِّی جَاعِلٌ فِی الأَرْضِ خَلِیفَةً)، الخلیفة استخلاف قدرة وتدبیر وإمامة، وهو عنوان من عناوین الإمامة، فالإمامة سُنّة دائمة من الله تعالى، سواء أکان الإمام نبیّاً أم رسولاً، کما فی سنن الرسل فهو نبیّ ورسول وإمام، وإمام الأئمّة رسول الله (صلى الله علیه وآله وسلم)، وکما فی إبراهیم فهو نبیّ ورسول وإمام، قال تعالى: ( وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِن ذُرِّیَّتِی) (30)، وکذلک فی إسحاق ویعقوب: (وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَکَانُوا بِآیَاتِنَا یُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، فالإمام موقع ومنصب قد یشغله ویحتلّه النبیّ والإمام، وقد یقوم به غیر النبیّ والرسول، لکن هذا الموقع لا یمکن أن یکون شاغراً، لا یمکن أن یکون غیر مُفعَّل فی زمن الأزمان، وهذه نکته مهمّة فی حیاة الرسل، (ثُمَّ أَرْسَلْنا رُسُلَنا تَتْرَا) (المؤمنون: 44)، یعنی متعاضدة یعضد بعضها البعض، وبینها أزمنة وفترات، وبعد رسول الله (لا نبیّ بعدی)(31)، أی لا رسول بعدی، ولم یقل سیّد الرسل: لا إمام بعدی، ولم یقل: لا خلیفة لله بعدی، بل قال رسول الله (صلى الله علیه وآله وسلم) أنَّ بعده (اثنا عشر خلیفة -أو أمیراً - کلّهم من قریش)، وفی بعض الروایات: (من هذا البطن بنی هاشم)، والمقصود هنا أنَّ ما تقدَّم من الآیات أنَّ النبیّ یوسف الموعود بکونه المصلح والمبشّر بالتمکین فی الأرض، یزاول دوره فی إنقاذ البشریة وإصلاح المجتمع البشری قبل ظهوره، وقبل وعی الناس ومعرفتهم وشعورهم بهویته، وقبل إعلان شخصیته، لکنَّه موجود فی ساحة الحدث، موجود فی مرکز تدبیر الأمور، ینتشل البشریة من تلک الأزمات، ویرتفع بها إلى قُلل الکمال من دون أن یشعروا بأنَّ هذا التدبیر من خلیفة الله تعالى، هذا التدبیر من ولیّ الله وحجّته، هذا التدبیر من الموعود المُبشّر به بأنَّه رأى (أَحَدَ عَشَرَ کَوْکَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) (یوسف: 4)، نعم مبشّر بأنَّه یظهر ویمکّن فی الأرض، لکن مع ذلک لم یشعر به ذووه ولم یشعر به إخوته ولم یشعر به النظام الذی کان سائداً، لکن مع ذلک هو یقوم بدوره.
إذن القیام بالدور الحساس المصیری من قِبَل خلیفة الله، من قِبَل الإمام الذی یستخلف فی تدبیر الأمور، على أنَّه خلیفة الله، وقیام الإمام قیام من هو غائب فی هویته ولیس غائباً فی وجوده، وحضوره، وتدبیره، وتصدّیه للأمور، إذ أنَّ قیامه بهذا الدور لا یستلزم شعور البشر بهویته إذ أنَّهم کانوا یرونه ولا یعرفونه، یدبّر لهم، یتعاطى معهم، یؤثّر فی مصیر البشریة، یحفظها من المنزلقات من دون أن تشعر البشریة به، ومن دون أن تنسب البشریة هذا الإنجاز الإصلاحی لولیّ الله ولخلیفة الله، ربَّما نعرفه بأسماء أخرى ولا نعرفه باسم یوسف بن یعقوب بن إسحاق بن إبراهیم الخلیل مثلاً، المهمّ أنَّه أخذ ید البشریة عن الوقوع فی مجاعات، أو الوقوع فی الموت، أو الوقوع فی قطع النسل البشری والأزمات الکثیرة، وربَّما یتفشّى نتیجة لذلک الفساد والقتل وعواصف ومفاسد تفتّ بالنظام الاجتماعی والسیاسی والأسری وکثیر من تداعیاته، لکن بعد أن قام بهذا الدور المصیری فی تلک الحلقات المرکزیة فی النظام الاجتماعی السیاسی، وکما فی النبیّ موسى الذی قام بأدوار کثیرة من ربط الأمل والجأش على قلوب بنی إسرائیل دون أن یشعروا به أنَّه موسى قبل ظهوره، وکان على صلة بأخیه هارون، بل ولم یشعروا حتَّى بنبوّة هارون.
فالسؤال القائل: أیّ معنى للإمام عندما یکون غائباً نابع عن فهم مغلوط للغیبة والغیاب على أنَّه بمعنى مقابلٍ للحضور ولیس عدم حضور، الغیبة عدم ظهور مع کون الحضور فعلیاً، یقوم بکلّ حیویة بالمسؤولیة الإلهیة الخطیرة فی منعطفات المسیر البشریة، ینقذها وینتشلها من السقوط إلى الهاویة، وهذا إذن مقطع ثمین جدَّاً فی ظاهرة النبیّ یوسف (علیه السلام)، وهو أنَّه غاب وخفیت هویته ولم یخفَ وجوده، ولم تعدم البشریة حضوره وخیره وتدبیره وما شابه ذلک، وهذه نکتة مهمّة جدَّاً بالغة العبرة یسطّرها لنا القرآن الکریم.
فإذا کانت عندکم أسئلة عقائدیة اقرؤوها من هذه الإجابات الموجودة فی سورة یوسف، ولا تمرّوا علیها مرور عبور غفلة، ( وَلَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّکِرٍ) (32)، ( أَفَلاَ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ) (33)، أنظر کیف یحثّ القرآن على التدبّر، استنطق القرآن الکریم لتلتفت إلى تلک الإجابات على أسئلتک، فهو یجیبنا بأنَّ خلیفة الله وولیّ الله غائب غیبة هویة وعدم شعور، لا غیبة وجود، نعم یزاول تمام دوره فی عصب النظام البشری، ولولاه لفُصِمَ وقُصِم، یعنی یقوم به لکن من دون أن یُعزى هذا الإصلاح والتدبیر له.
المصادر :
1- یوسف: 1 - 3
2- یوسف: 111
3- یوسف: 4
4- یوسف: 5
5- یوسف: 6
6- کمال الدین: 230*باب 22*ح 31.
7- تفسیر القمی 1: 339.
8- یوسف: 100 و101.
9- القصص: 5
10- یوسف: 7
11- یوسف: 9
12- یوسف: 15
13- الأنبیاء: 73
14- حدثت تلک الفاجعة بتاریخ (23*محرَّم الحرام*1427هـ).
15- الراوندی فی الخرائج والجرائح 2: 942 و943.
16- یوسف: 19
17- یوسف: 21
18- القصص: 8
19- یوسف: 16 - 18
20- تفسیر مجمع البیان 5: 360 و460.
21- تفسیر التبیان 6: 199.
22- یوسف: 22
23- یوسف: 33
24- یوسف: 36
25- یوسف: 43
26- یوسف: 44
27- یوسف: 47
28- یوسف: 48
29- البقرة: 30
30- البقرة: 124
31- کمال الدین: 278*باب 24*ح 25؛ أمالی الصدوق: 238*المجلس 32*ح (252/8)؛ أمالی الطوسی: 156*المجلس 26*ح (150/1)؛ مسند أحمد 1: 184، و3: 32؛ صحیح مسلم 7: 120؛ سنن الترمذی 5: 304*ح 3814.
32- القمر: 17
33- النساء: 82
source : .www.rasekhoon.net