شهادة القرآن على عدم تحریف القرآن

یوجد فی القرآن الکریم المنزل من قبل الله تعالى ما یدل على عدم امکان تحریف القرآن الکریم وإنه تعالى تکفل بحفظه عن أی تلاعب وتحریف، یقول تعالى: (وَقالُوا یا أَیُّهَا الَّذِی نُزِّلَ عَلَیْهِ الذِّکْرُ إِنَّکَ لَمجْنُونٌ لَوْ ما تَأْتِینا بِالْمَلائِکَةِ إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّادِقِینَ ما نُنَزِّلُ الْمَلائِکَةَ إِلاّ بِالْحَقِّ وَما کانُوا إِذاً مُنْظَرِینَ إِنّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَإِنّا لَهُ لَحافِظُونَ)(1).
إن المراد من "الذِکر" فی کلا الموردین، هو القرآن الکریم بقرینة "نزّل" و"نزلنا" فی سیاق الآیة. وقد ذکر المشرکین ثلاثة اشکالات على النبی (صلى الله علیه وآله) وأشار الیها القرآن فی هذه الآیة وردّ علیها فی الوقت نفسه:
1. إن محمداً (صلى الله علیه وآله) یتلقى القرآن من شخص مجهول، وأشیر الى هذا المعنى فی جملة "یا أیها الذی نُزل علیه الذکر" حیث جاء الخطاب بصیغة المجهول.
2. إن النبی (صلى الله علیه وآله) یعانی من اختلال فی الحواس، وما یتلقاه تحت عنوان القرآن وینقله لیس معتداً به، ولسنا متأکدین من ان التخیلات وأفکار النبی (صلى الله علیه وآله) لا تنسحب على القرآن.
3. إذا کان النبی صادقاً فی ما یدعیه من نزول الملائکة علیه وهی تنقل الوحی إلیه، فلماذا لا یأتی بالملائکة إلینا؟
إن الوحی الإلهی ردّ على هذه الإشکالات الثلاثة. فی بدایة الحدیث نردّ بإختصار على الاشکال الثانی والثالث، ومن ثمّ نتعرض للإشکال الأول وهو أهمّ من الإشکالین الثانی والثالث.
ویردّ الإشکال الثانی صریح الآیة "إنا نحن نزلنا الذکر"، حیث یشیر هذا المقطع من الآیة الى أن منزل القرآن هو الله تعالى ولیس غیره.
ویردّ الاعتراض الثالث ما جاء فی الآیة من إن نزول الملائکة على البشر یؤدی الى هلاکها، وهذا ما یتعارض وهدف البعثة، حیث یقول تعالى: «ما کانُوا من المُنْظَرِینَ».
أما الإشکال الثالث فترد الآیة علیه، حیث جاء فیها: إنا نحن نزلنا الذکر وإنا له لحافظون، فإن الله تعالى یحفظ القرآن من التحریف وسریان الخلل الیه، ولیس هناک من شیء غالب على إرادة الله ومشیئته. وعلى أساس ما تقدم فجمیع الاحتمالات التی سیقت لتفسیر المراد من آیة حفظ القرآن، أمثال: إن المراد من الحفظ هو حفظه من الشاکلین، أو حفظه فی اللوح المحفوظ، أو حفظه فی صدر النبی (صلى الله علیه وآله)، والامام الذی یخلفه غیر صحیحیة. وذلک إن مدار الحدیث فی الآیة لا یشمل الإحتمالات المذکورة کی یجیب علیها القرآن فی هذه الآیة بالخصوص. فإشکال الشاکلین لیس وارداً فی هذه الآیة، ولیست هناک من علاقة بین حفظ القرآن فی اللوح المحفوظ وفی صدر النبی الاعظم (صلى الله علیه وآله) وبین اعتراض المشرکین، وذلک ان اشکالهم یتعلق بتهمة النبی (صلى الله علیه وآله) بالجنون وعلاقته بإمتزاج غیر الوحی بالقرآن أثناء هبوطه. وإذا ما کان الردّ فی الآیة یتعلق بحفظ القرآن فی اللوح المحفوظ وأمثال ذلک، فهذا الرد لا یغلق الباب أمام الاشکال بشکل تام. وطبقاً لما تقدم فإن قول الحق والصواب هو ان الله تعالى یتعهد فی هذه الآیة بحفظ القرآن فی جمیع المراحل من التحریف، والقول بوجود النقص فی القرآن لا ینسجم والتعهد الالهی.
ورب قائل یقول: إن من یدعی وقوع التحریف فی القرآن، دعواه فی التحریف تشمل آیة الحفظ ضمنیاً فهی محرفة کذلک، والاستدلال بها غیر صحیح، لإنه یستوجب الدور.
الجواب: إن من یتحدث عن تحریف القرآن لا یدعی تحریف کل القرآن وإنما النقاش یتعلق بمسائل محدودة هی: مسألة بالخلافة، وإمامة أئمة أهل البیت (علیهم السلام)، وآیات الأحکام مثل آیة الرجم أو الرضاعة، وأمثالها. وقد اتفق جمیع المسلمون على إن التحریف لم یطل آیة الحفظ، وأمثالها.

آیة نفی الباطل

وصف الله تعالى القرآن الکریم بإنه کتاب عزیز ولا یغلبه شیء، حیث قال تعالى: (... وَإِنَّهُ لَکِتابٌ عَزِیزٌ لا یَأْتِیهِ الْباطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ) (2). والآیة فی مقام بیان عدة نقاط:
الأولى: إن المراد من "الذکر" فی هذه الآیة هو القرآن الکریم، والدلیل على ذلک هو إنه تعالى ذکر بعد کلمة "الذکر" قوله تعالى: "وإنه لکتاب عزیز". وأطلق تعبیر الذکر فی آیات متعددة على القرآن، نحو: (نُزِّلَ عَلَیْهِ الذِّکْرُ) (3) و(إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَلِقَوْمِکَ) (4).
الثانیة: إن خبر "إنّ" فی الآیة محذوف ومقدّر، کما هو الحال فی الآیة: "إن الذین کفروا بالذکر لمّا جاءهم".
الثالثة: هناک صراع بین الحق والباطل، إلا ان الحق ثابت والباطل یزیغ، ومثل الحق والباطل کمثل الماء والزبد، کما قال تعالى: "مثله کذلک یضرب الله الحق والباطل فأما الزبد فیذهب جفاء وأما ما ینفع الناس فیمکث فی الأرض کذلک یضرب الله الأمثال. (5)
إن القرآن على حق فی جمیع معانیه، ومفاهیمه، وفی احکامه الخالدة، ومعارفه وأصوله، ویتطابق والفطرة، وأخباره الغیبیة صادقة ولا خلاف فیها. کما إنه مصون من الوقوع فی التناقض فی أوامره وأخباره، یقول تعالى: (لَوْ کانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلافاً کَثِیراً) (6). وکما إن القرآن على حق فی محتواه ومعانیه، فهو کذلک فی هیئته وألفاظه على حق، ولا یأتیه الباطل. وما قاله المرحوم الطبرسی فی هذا الخصوص جدیر بالذکر حیث قال: لا تناقظ فی ألفاظه، ولا کذب فی اخباره، ولا تعارض فیه، لم ینقص منه شیء، ولم یزد. (7)
والدلیل على ما تقدم هو الآیة (وَإِمّا یَنْزَغَنَّکَ مِنَ الشَّیْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ) (8); حیث من الممکن أن تکون هذه الآیة إشارة الى ما کان یخطر ببال النبی (صلى الله علیه وآله) من إمکان زوال الدین بعد وفاته، فکان الله تعالى یأمره أن یستعیذ به. وخلاصة ما تقدم هی ان تخصیص معنى آیة "نفی البطلان" بوقوع التناقض فی احکام القرآن وکذب اخباره لیس وجیهاً. وعلى العموم فان القرآن مصان من کل ما له علاقة بالباطل، وهو نضر، وجدید، ولا یبلى ولا للفناء الیه سبیل.

آیة الجمع وقراءة القرآن

روی ان النبی (صلى الله علیه وآله) کان یقرأ القرآن بعجالة عند نزوله، لیحفظه جیداً، فعند ذلک هبط الوحی ونهاه من هذا الفعل: (لا تُحَرِّکْ بِهِ لِسانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَیْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَیْنا بَیانَهُ) (9). ولذا فإن الله تعالى هو من یتکفل بجمع القرآن وحفظه وتوضیحه. ویضمن الله تعالى فی آیة أخرى عدم نسیان النبی (صلى الله علیه وآله) لما یتلقاه من القرآن، یقول تعالى: (سَنُقْرِئُکَ فَلا تَنْسى إِلاّ ما شاءَ اللهُ إِنَّهُ یَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما یَخْفى). (10)
وما ذکر من الآیات یمکن الاستدلال بها على کون القرآن مصان من التحریف. وقد جاء فی ذیل الآیة السابقة استثناء "إلا ما شاء الله"، وهو من قبیل: (وَأَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خالِدِینَ فِیها ما دامَتِ السَّماواتُ وَاْلأَرْضُ إِلاّ ما شاءَ رَبُّکَ عَطاءً غَیْرَ مَجْذُوذ) (11).
ومن الواضح ان السعداء خالدون فی الجنة، وذیل الآیة (عَطاءً غَیْرَ مَجْذُوذ) یدل على ذلک. وفی الوقت نفسه فإن الأمر لا یخرج عن مشیئة الله وإرادته، فإنه قادر فی أی لحظة على أن ینقض الخلود فی الجنة. (12)
المصادر
1. الحجر: 6 ـ 9.
2. فصلت: 41 ـ 42.
3. الحجر: 6.
4. الزخرف: 44.
5. الرعد: 17.
6. النساء، 82.
7. مجمع البیان: ج 9، ص 15، طبعة صیدا.
8. فصلت: 36.
9. القیامة: 16 ـ 19.
10. الأعلى: 6 ـ 7.
11. الهود: 108.
12. سیماء عقائد الشیعة، ص 158.