التشیّع فی مفهومه الصحیح

إنّ التشیّع هو المدرسة التی تبنَّت زعامة أهل البیت (علیهم السلام) فکریاً وسیاسیاً، ومن زاویة تأریخیة هو الحرکة التی ناضلت من أجل هذه الزعامة بوصفها القیادة الإسلامیة الصادقة والمستوعبة، وبوصف اهل البیت (علیهم السلام) الممثّلون الحقیقیون للإسلام.
فقد افترق المسلمون بعد عصر الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) إلى اتجاهین:
الاتجاه الموالی فکریاً وسیاسیاً لأهل البیت (علیهم السلام);
والاتجاه الذی لا یحمل هذا الولاء، ولا یعترف بالقیمومة المطلقة لمدرسة أهل البیت، وقد أخذت أصول هذا الاتجاه الثانی تتکامل بالتدریج، حتّى کان القرن الثانی فتکاملت أصوله، ومثلَّث مدرسة متکاملة یمکن أن نعطیها ـ من حیث جوهر افتراقها عن مدرسة أهل البیت ـ عنوان مدرسة الصحابة.
والتشیع هو الذی یمثل الاتجاه الأول سواء فی مجال الفکر أو السیاسة، فالائمة من أهل البیت (علیهم السلام) هم القیّمون على الرسالة وعلى مسیرتها.
غیر أن هناک تصوراً شائعاً یقول: إنّ التشیّع ذو منطلق سیاسی خالص.
والتشیع فی بدایته التأریخیة رأى فی مسألة سیاسیة محضة یتلخص بالأیمان بأحقیة الامام علی بن أبی طالب (علیه السلام) بالحکم.
فهو إذن سیاسی النشأة، ومن هنا تعتبر کل المواقف والتصورات الفکریة التی احتواها التشیع فیما بعد دخائل واعراض على جوهر التشیع، التشیع ـ فی منطق هذا القول ـ لا یمثل مدرسة فکریة أصیلة، وإنّما الظروف والأحداث، وطبیعة الوضع السیاسی هی التی أملت على العقلیة الشیعیة من الأفکار والتصورات ما یناسب تلک المرحلة، ویتلائم مع طبیعة الوضع السیاسی، وبتراکم هذه التصورات، وضَمّ بعضها إلى بعض، استطاع التشیع أن یکوّن له استقلالیة فکریّة.
انّ مفهوم العصمة، ومفهوم التقیة، ومفهوم الغَیبة، ومفاهیم أخرى التزم بها الشیعة لم تکن الاّ ردود افعال تعکس صورة الظروف الحرجة والرهیبة التی عاشها الشیعة وجملة منها افکار مستوردة من اتجاهات اُخرى غیر اسلامیة!! وهذا المجموع الخلیط هو الذی کوّن التشیع فی جانبه الاعتقادی الفکری. أما بالأساس فلیس التشیع سوى موقف سیاسی وإنّما " تکوّنت هذه العقائد فی ظل إظطهاد سیاسی وفکری "(1).

وما یهمنا فی هذا التصور سؤالان:

أولا: هل صحیح ان التشیّع سیاسی النشأة؟
ثانیاً: وهل صحیح ان التأخر الزمنی لظهور جملة من الأفکار والتصورات دلیل على عدم اصالة المذهب، وعلى عدم وجود وحدة مدرسیّة متکاملة ومتناسقة مع أصولها لدیه!
فقد لوحظ من ناحیة ان البدایة التأریخیة للتشیع کانت ذات صلة بالجانب السیاسی کما لوحظ من ناحیة اخرى ان مجموع التصورات والمعتقدات الشیعیة ظهرت فی فترة متأخرة. ولعله إلى نهایة القرن الأول للهجرة لم یکن التشیع یمثّل مدرسة فکریة متمیّزة، ولم یکن أکثر من حرکة سیاسیة!

التشیّع إتجاه فکری وسیاسی:

الحقیقة أن التشیع لم یکن ـ حتّى فی بدایته التأریخیة ـ اتجاهاً سیاسیاً بمقدار ما هو اتجاه فکری فی فهم الإسلام عموماً.
والتشیع فی نهایته کما هو فی بدایته، وفی حاضره کما هو فی ماضیه، یعنی الولاء الفکری والسیاسی لأهل البیت، والایمان بزعامتهم فی المجالین.
ومنذ ظهر التشیع کان یحمل هذا المحتوى وهذا المدلول.
ورغم انّ الجانب السیاسی فیه کان هو البارز فی الأعصار الأولى للتشیع من الامام علی (علیه السلام) ـ وحتّى الامام الحسین (علیه السلام) الاّ ان ذلک لا یدلل على ان التشیع لا یتجاوز القضیة السیاسیة، ولا یحمل اصول المدرسة الفکریة.
انّ طبیعة المشکلة التی کان یعانیها الشیعة یومذاک هی التی أدت إلى هذه الظاهرة: ظاهرة بروز الجانب السیاسی وتغطیته على الجانب الفکری فالشیعة کانا یواجهون مشکلة ابتعاد الحکم عنهم واستلاب السلطة من أیدیهم، وفی رأی الشیعة تعتبر هذه القضیة بالذات من أهم ما یتعین توجیه إهتمامهم إلیه. ولذا فأنهم فی الوقت الذی دعوا إلى الامام علی (علیه السلام) سیاسیاً آمنوا بزعامته وزعامة أهل البیت (علیهم السلام) عموماً فی المجال الفکری ودعوا إلیها أیضاً.
غیر ان المرحلة لمّا لم تشهد ظهور مدارس فکریة مختلفة، لم یکن هناک من المبررات ما یدعو لظهور الشیعة بشکل تکتل مدرسی مستقل.
ومن هنا کان الجانب السیاسی للقضیة هو البارز.
کما انّ رجال الشیعة الاقدمین أمثال أبی ذر، وسلمان، وعمّار، کانوا هم طلیعة صحابة الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) والمنقطعین إلیه، وهم لذلک على مستوى کبیر من اللیاقة والکفاءة العلمیة مما یساعد على ظهور الارتباط السیاسی اکثر من ظهور الارتباط العلمی بالامام علی (علیه السلام).
ورغم کل ذلک یبدو للملاحظ تأریخیاً وجود صلات علمیة خاصة بین الامام علی (علیه السلام) وشیعته، کما یلاحظ وجود وحدة فکریة متمیّزة لرجال الشیعة.

الحرکة التکاملیة فی المذهب الشیعی:

وأما بصدد السؤال الثانی عن التأخر الزمنی لظهور بعض الأفکار فی المذهب الشیعی ففی البدایة لابدّ من التفرقة بین ظاهرتین:
ظاهرة تمذهب الحرکة.
وظاهرة تکامل المذهب.
فی الظاهرة الاولى نفترض انّا نواجه حرکة سیاسیة وذات أهداف وأصول لا تتجاوز الأفق السیاسی، لکن هذه الحرکة وفی ظل ظروف معیّنة تتضخم وتنمو على مرّ التأریخ. مستعیرة افکار وتصورات غیرها، ومتجاوزة لأفقها السیاسی، وتشکّل من خلال مجموع تلک الاستعارات والاضافات مذهباً فی الفکر والسیاسة والقانون والاجتماع...
وهنا تنقلب الحرکة السیاسیة إلى مذهب شمولی مستوعب.
وقد شهد التأریخ نماذج من هذه الحرکات، وقد تکون حرکة الخوارج خیر مثال لهذه الظاهرة فلم تکن حرکة الخوارج فی بدایتها اکثر من حرکة سیاسیة تنادی بالخروج على الامام علی (علیه السلام).
غیر أن هذه الحرکة بدأت بالتدریج ترسم تفسها ضمن صیغ فکریة، والتزامات فقهیة، میزتها عن سائر المدارس المعاصرة.
فالحرکة السیاسیة تمذهبت، بینما هی فی الأصل سیاسیة خالصة. أما فی الظاهرة الثانیة فنفترض أنّا نواجه منذ البدایة مذهباً یعتمد اصولا معینة تمیّزه عن غیره، وعبر التأریخ وحسب الحاجات، تتوالد الأصول، وتجیب على کلّ الأسئلة المطروحة، وتملأ کافة الجوانب وهنا سوف یتسع المذهب فکریاً بالطبع وحول کل سؤال سیکون جواباً، وفی کل مسألة له رأى، الاّ انّه لیس شیءٌ من الاجابات والآراء مستورداً ومستعاراً. وإنّما متولداً عن الاصول الفکریة للمذهب ومنسجماً معها.
إذن فالمذهب هنا یتکامل، ویتشعّب ویبنی اطاره التفصیلی تدریجیاً. والحقیقة انّ هذه ظاهرة طبیعیة وحتمیة لکل مذهب.
والتدرّج هنا فی الأفکار والتصوّرات والاجابات على الاسئلة المطروحة فی کل مرحلة، هذا التدرّج لا یخلّ بوحدة المذهب، واعتباره مدرسة فکریة متناسقة ومتماسکة.
وعلى هذا الضوء یجب أن ندرس التشیع.
فهل هو حرکة سیاسیّة تمذهبت؟
أو أنه مذهب تکامل حسب حاجات کل مرحلة مرحلة من تأریخه، کما هو ظاهرة طبیعیة وحتمیة لکل مذهب، حتّى الإسلام نفسه؟
الشیء الذی یصح هو ذاک...
فمنذ کان التشیع، ومنذ ولد، کان یحمل اصوله الفکریة المتمیّزة.
فهو یعتمد على قاعدة واحدة میّزته عن سائر المذاهب، وهی امامة أهل البیت (علیهم السلام)، واعتبارهم المصدر الأکمل والأتم فی أخذ معالم الشریعة وتصوراتها، ومن هذه القاعدة تفرعت کل التفاصیل التی احتواها المذهب الشیعی فیما بعد.
ومعنى ذلک ان المحتوى التفصیلی للمذهب لم یکن مجموعة استعارات وزوائد وردود أفعال نفسیة، غیر منسّقة فی وحدة مذهبیة متکاملة، بل الحقیقة ان المحتوى التفصیلی للمذهب إنّما هو امتدادات وتفریعات عن القاعدة الأساس وهی امامة أهل البیت (علیهم السلام).
فلیس التشیع إذن اتجاهاً سیاسیاً فحسب.
کما لیس حرکة سیاسیة تمذهبت تأریخیاً.
وإنّما هو مذهب متکامل ذو اطروحة متمیّزة فی فهم الإسلام، وهکذا کان منذ بدایته التأریخیة وحتّى المرحلة المعاصرة.

الإمامة والوراثة:

ولکن ما معنى إمامة أهل البیت خاصة؟
وإذا کان الشیعة یؤمنون بطریقة (النص) فلماذا کان النص محصوراً فی دائرة أهل البیت (علیهم السلام) لا یتجاوزهم؟
إنّ بعض الباحثین حاول أن یفهم ذلک على أساس أنه التزام بقانون الوراثة فی الحکم، فالامامة تنتقل من الأب إلى الابن على أساس التوارث، غیر انّ الحقیقة شیء آخر.
فالنظریة الشیعیة فی الامامة لا تعترف بقانون الوراثة بعیداً عن ملاکات الامامة، وهی حینما تقرر امامة أهل البیت النبوی خاصة لا تأخذ بنظر الاعتبار الترابط النسبی بینهم وبین الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) من دون أی تقییم موضوعی لأشخاص هؤلاء، وان من الخطأ أن نفسّر النظریة الشیعیة بهذه الطریقة.
انّ الامامة فی الفهوم الشیعی قائمة على أساس الکفاءة، والقابلیة سواء فی استیعاب الرسالة أو درجة الاخلاص لها أو مستوى التفاعل والاندماج معها.
وعلى اساس هذا التقییم الموضوعی تسلسلت الامامة فی البیت النبوی وکان النص لا یتجاوز هذه الدائرة.
حینما اعلن الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) عن استخلاف علی بعده، لم یکن ینظر للترابط النسبی أو المصاهرة بینه وبین الامام علی (علیه السلام).
لم یکن ینظر لسوى القابلیات والمؤهلات التی اجتمعت فی الامام علی (علیهم السلام) ورشحته لقیادة التجربة الإسلامیّة بعد الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم).
لم یقل أن علیاً صهری، أو ابن عمّی، إنّما کان یشید بالعظمة، والاخلاص والاستیعاب، وسائر المؤهلات فی علی (علیه السلام).
انّ علیاً مع الحق والحق مع علی.
وانه الایمان کلّه.
وانه یقاتل على التأویل کما یقاتل على التنزیل.
وانه باب مدینة علم الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم).
إلى آخر ما شهدت به النصوص النبویة.
انّ علیاً هو الرجل الوحید بعد النبی (صلی الله علیه وآله وسلم) الذی لم یتدنَّس بالشرک واخلاقیات الشرک، وهو الرجل الوحید الذی لم تخالط نفسه نزعة من نزعات الجاهلیة، وهو الوحید الذی کان له من رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) مجلس فی اللیل ومجلس فی النهار، یجیبه إذا سأل، ویبتدؤه إذا نفدت مسائله، ومن هنا کان علی بشهادة الجمیع أقضى الناس، وأفقه الناس، وأعلمهم بالقرآن والسنّة.
وحینما استخلف الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) عترته جمیعاً کان یؤکد نفس المفهوم أیضاً، فقد اوضح للأمة انّ المعیار هو درجة العلاقة مع الرسالة، مع القرآن، لیس شیئاً آخر کان یقول:
" انّی تارکٌ فیکم الثقلین: کتاب الله وعترتی أهل بیتی لن یفترقا حتّى یردا علیَّ الحوض " الترابط مع القرآن، والترابط الدائم مع الرسالة، هو الذی رشح اشخاص الائمة من أهل البیت للامامة.
وقد کان الوحی ینزل " إنّما یرید الله لیذهب عنکم الرجس أهل البیت ویطهرکم تطهیراً ".
ولو تجاوزنا هذه النصوص، والشهادات، وانتقلنا إلى تراجم الائمة من أهل البیت فماذا نجد؟
کانوا اکثر الناس اخلاصاً للرسالة، وفهماً لها واستعداداً للتضحیة من أجلها، ومن هنا کانوا ائمة وقادة، وحدهم لا سواهم.
لأن قیادة الرسالة تحتاج إلى قمة فی الوعی، والاخلاص، والطهارة.
وهذه القممیّة لا یبلغها من عاش الانحراف، وتأثّر بمفاهیمه وأطره وقیمه، ولا یبلغهامن أخذ الرسالة من أفواه الناس وآراء الناس ومن غیر مصدرها الحقیقی.
ونحن نعلم ان الأمةَ بعد الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) شهدت الواناً من الانحراف، فی فهم القیم الدینیة واستیعابها أو فی فهم التشریع الإسلامی عموماً ومثل هذا الوضع لا یمکنه ان ینتج احسن منه، ویخلق رجالا اکثر استیعاباً وفهماً واخلاصاً للرسالة، وهم لم یفهموا الرسالة الاّ عن طریق الانحراف ومن هنا اتجهت العنایة النبویة لخلق القیادات الکفوءة والنّقیة والمملوءة علماً واخلاصاً وتضحیة فی داخل البیت النبوی، فی بیت الامام علی (علیه السلام) حیث مصدر العلم الحقیقی والشامل.
وحیث التجسید والاستیعاب التام لقیم الرسالة.
وحیث البعد عن الانحراف وانعکاسات الانحراف.
وهکذا تسلسلت الامامة إلى الحسن والحسین (علیهما السلام). ثم إلى بقیة الأئمة الاثنی عشر إعتماداً على خاصیة الاستیعاب للرسالة، لا على اساس التوارث، ومن یعرف الائمة من أهل البیت یعرف حقیقة ما نقول.
فهناک الغزارة فی العلم أقصى ما تکون الغزارة، حتّى لیجلس العلماء عندهم صغاراً. وفی ذات الوقت لا تجد أن أحداً من هؤلاء الائمة أخذ العلم عن أحد سوى البیت النبوی.
وهناک الغزارة فی هضم الرسالة وتجسیدها، والالتحام معها حتّى لا تجد لهم هفوة، أو انحراف عن خط الرسالة فی لحظة من لحظات حیاتهم.
وهناک التضحیة والفداء، والتفانی المطلق فی سبیل مصلحة الرسالة کما ان هناک أقصى درجات الوعی لأسالیب العمل.
ومن ذاک کانوا أئمة باعتراف جمیع المسلمین.
المصدر:
نظریة الامامة/احمد محمود صبحی