الاجتهاد في تفسير القرآن الكريم

 لتفسير: مبالغة في الفَسْر بمعنى الكشف والإبانة.

قال تعالى: ﴿وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا﴾(1) ، أي تبييناً وتوضيحاً.

والفَسْر والسَّفْر من أصل واحد - في الاشتقاق الكبير - كلاهما بمعنى الإبراز والاظهار.. قال الراغب الاصفهاني: هما متقاربا المعنى كتقارب لفظيهما، لكن جُعل الفَسْر لاظهار المعنى المعقول، والسَفْر لابراز الأعيان للأبصار. يقال: سفرت المرأة عن وجهها وأسفرت، أي كشفت عن وجهها بمعنى رفع النقاب. وأسفَرَ الصبحُ إذا بدا وطلع الفجرُ.

والفَسْر والتفسير - مجرداً ومزيداً فيه - كلاهما بمعنى الكشف والغبانة، متعديان إلى المفعول به.. غير ان في التفعيل مبالغة ليست في المجرد.. نظير الكشف والاكتشاف، معديين إلى المفعول به، يقال: كشفه واكتشفه، بمعنىً واحد، سوى أن في الانتقال مبالغة وصرف جهد لم يكن في الثلاثي.. فمطلق الكشف عن الشيء لا يقال له الاكتشاف إلا إذا كانت في كشفه واظهاره مزيد عناية وبذل جهد كثير.. وهكذا الفرق بين الفسر والتفسير، لا يكون تفسيراً إذا لم يكن هناك عناء وبذل جهد في رفع الابهام عن وجه الآية، وإلا فمجرد ترجمة الألفاظ أو تبديلها بنظائرها في افادة المعنى، لا يكون تفسيراً.

ومن ثم كان التفسير - في المصطلح - هو: بذل الجهد في رفع الابهام عن اللفظ المشكل.. فلابد هناك من اشكال في اللفظ قد أوجب ابهاماً في المعنى، فيبذل المفسر عنايته برفع ذلك الابهام ودفع الإشكال، حسبما أوتي من حول وقوة وما تهيأ له من أدوات التفسير وأسبابه.

المنهج في تفسير القرآن:

والتفسير - في ماهيته - على نوعين: أثري ونظري.

ويعني الأول: التفسير بما ورد من آثار الأقدمين من أقوال وآراء حول تبيين الآيات الكريمة.. في مثل أحاديث الرسول (ص) وأقوال صحابته المرضيين وآراء التابعين لهم باحسان.. مضافاً إليها ما ورد من روايات أهل بيته الطاهرين (ع) وهذا ما يسمى بالتفسير بالمأثور أو التفسير النقلي.

وفي هذا قد يكتفى بذكر الأثر، مجرداً عن أي نقد أو بيان، كما دأب عليه جلال الدين السيوطي في تفسيره الدر المنثور، والسيد هاشم البحراني في البرهان، والعروسي الحويزي في تفسيره نور الثقلين..

والآخر ما يصحبه البيان والنقد أحياناً، كما نجده في تفسير جامع البيان للطبري وتفسير ابن كثير وتفسير الصافي للفيض الكاشاني وكنز الدقائق للمشهدي.

والنوع الثاني من التفسير، هو التفسير الاجتهادي المبتني على إعمال الرأي والنظر في فهم معاني القرآن الكريم.

وللاجتهاد في التفسير أسس ودعائم ترسو عليها قواعده وتبتنى أصوله.. على ما شرحه الراغب في مقدمته في التفسير، وسنشير إليها..

والتفسير يرتفع في أصوله إلى زمن الرسول (ص) حيثُ كان الصحابة ربما أشكل عليهم فهم آية (فيراجعون) النبي ويسألونه الإيضاح والتبيين، فيجيبهم عليه حسب وظيفته الرسالية في تبيين مفاهيم القرآن.

قال تعالى: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(2).

فقد أنزل القرآن على النبي ليبين للناس معانيه مما أشكل عليهم فهمه.. وليكون ذلك ذريعة إلى مزاولة فهمهم وفكرتهم هم في استخراج معانيه والبسط فيها..

ومما سئل النبي (ص) عن المعنى المراد من الآية، ما جاء سؤالاً عن "السائحين" في قوله تعالى: ﴿التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدونَ﴾(3) ، حيثُ وقع هذا الوصف مدحاً يزاوله المؤمنون.

فقال (ص): (هم الصائمون).

قال الطبرسي: السائح، مِنْ ساحَ في الأرض يسيح سيحاً إذا استمر في الذهاب، ومنه السيح للماء الجاري. قال: ومن ذلك يسمى الصائم سائحاً، لاستمراره على الطاعة في ترك المشتهى. قال: وروي عن النبي (ص) انه قال: (سياحة أمتي الصيام).

نعم، إنما كان الصيام سياحة للمؤمن، لأنها عبادة خالصة يقوم بها العبد، طالباً وجه ربه، بعيداً عن شوائب الرياء والضمائم التي قد تعتري سائر العبادات.. فالصائم خالص بوجهه لله، هائم في بيداء عبادة ربه الكريم.. لا يثنيه عن عزمه شوائب الأكدار ودنائس الأقذار.

وسأله رجل من هذيل عن قوله تعالى: ﴿وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ (4).

ما هو المراد من الكفر هنا، حيث كان ترك الحج - وهو فريضة كسائر الفرائض - لا يوجب تركه كفراً بالله تعالى، فقال (ص): (مَن تركه لا يخاف عقوبته ولا يرجو مثوبته) أي مَن ترك الحج ترك جحود، ناشئاً عن عدم الإيمان بشريعة الله تعالى.

وهكذا في سائر الموارد، حينما يجدون إبهاماً في وجه الآية، يرجعون إليه ويسألونه الحل والايضاح.. وقد أوردنا غرراً من ذلك في كتابنا (التفسير والمفسرون).

وأيضاً كان (ص) يتعرض للتفسير بنفسه عندما يلقي على أصحابه بعضاً من آيات الذكر الحكيم.

وكان (ص) يتلو على أصحابه العشر من الآيات، لا يتجاوزها حتى يعلمهم تفسيرها وتأويلها.. فقد أخرج ابن جرير باسناده عن ابن مسعود، قال: (كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات، لم يجاوزهن حتى يعرف معانيهن والعمل بهنّ.. وقال أبو عبد الرحمان السُّلَمي: حدثنا الذين كانوا يقرئوننا، انهم كانوا يستقرئون من النبي (ص) فكانوا إذا تعلموا عشر آيات، لم يخلفوها حتى يعملوا بما فيها من العمل. قال: فتعلمنا القرآن والعمل جميعاً).

وهكذا دأب رسول الله (ص) على تعليم أصحابه الأجلاء معاني القرآن وتفسير ما أُبهم منه، إلى جنب تعليم قراءته وتلاوته.

والمقصود من العمل به: كيفية استنباط المسائل منه، بمعنى الاجتهاد في استخراج مفاهيمه العامة الجارية مدى الأيام.

غير ان المأثور من التفسير المرفوع إلى النبي (ص) قليل جداً، حسبما جمعه جلال الدين السيوطي في آخر كتابه الاتقان، حيث بغل ما يقرب من مئتين وخمسين حديثاً مرفوعاً إلى النبي (ص)، وقال: (الذي صح من ذلك قليل جداً، بل أصل المرفوع منه في غاية القلة).

وأخيراً قام السيد محمد برهاني نجل العلامة المحدث البحراني صاحب تفسير البرهان، بجمع ما أثر من تفاسير مرفوعة إلى النبي (ص) مروية عن طريق أهل البيت (ع) فبلغ لحد الآن نحو أربعة آلاف حديث مرفوع إلى النبي (ص) في التفسير، ولا يزال يزيد ما دام العمل مستمراً.

التفسير في عهد الصحابة والتابعين:

وأما في عهد الصحابة والتابعين، فلم يزل الأمر على ذلك، حيث كانوا مراجع الأمة في فهم ما أشكل من القرآن.. وكان من الصحابة أربعة اشتهروا بعلم التفسير، وهم: علي بن أبي طالب (ع) - وكان رأساً وأعلم الأربعة - وعبدالله بن مسعود، وأُبي بن كعب، وعبدالله بن عباس وكان أصغرهم سناً وأوسعهم باعاً في نشر التفسير، وذلك لتفرغه في ذلك، دون من عداه..

قال الإمام بدر الدين الزركشي: (وصدر المفسرين من الصحابة هو علي بن أبي طالب ثم ابن عباس، وهو تجرد لهذا الشأن، والمحفوظ عنه أكثر من المحفوظ عن علي، إلا ان ابن عباس كان قد أخذ عن علي -ع-).

ثم يجيء دور التابعين، ليتوسعوا في التفسير، توسعاً مطرداً مع الزمان ومتناسباً مع توسع قطر الاسلام.

وقد درج التفسير مدارجه إلى الكمال في هذا الدور، فأخذ يتشكل بعد أن كان مبعثراً، وينتظم بعد أن كان متقطعاً منتثراً، ويزداد حجماً ويتوسع بعد أن كان محدوداً مقتصراً، وفوق ذلك أخذ الاجتهاد وإعمال الرأي والنظر والبحث والنقد، يتسرب في التفسير، ويأخذ مأخذه في تبيين وتفهيم معاني القرآن الكريم..

وهذا حسبما ورد من الأمر بالتدبر والتعمق في القرآن والبحث والنظر في فهم معانيه: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ﴾ (5) . ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (6) .

وقد كان بعض السلف يتحرجون من القول في القرآن بغير أثر صحيح، ويجتنبون النظر فيه، خشية أن يكونوا قد أقحموا في القول في القرآن برأيهم، وقد جاء النهي عن تفسيره بالرأي..

(مَن فسّر القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار).

فعن عبيدالله بن عمر قال: (لقد أدركت فقهاء المدينة، وانهم ليعظمون القول في التفسير، منهم: سالم بن عبدالله، والقاسم بن محمد، وسعيد بن المسيب، ونافع).

وعن يحيى بن سعيد قال: (سمعت رجلاً يسأل سعيد بن المسيب عن آية من القرآن، فقال: لا أقول في القرآن شيئاً.. وكان لا يتكلم إلا في المعلوم من القرآن)..

وعن ابن سيرين، قال: (سألت عبيدة السلماني عن آية، قال: عليك بالسداد، فقد ذهب الذين علموا فِيمَ أُنزِلَ القرآن).

لكن - على الرغم من ذلك - تصدّى علماء الصحابة ونبهاء التابعين للتفسير، واجتهدوا فيه واعملوا النظر والرأي فيه، لكن على الطريقة المستقيمة، التي كان يقبلها الشرع والعقل، وهي الطريقة التي مشى عليها العقلاء في تفهمهم للكلام، أياً كان وحياً من السماء أم كان كلام انسان منثوراً أو منظوماً..

الأمر الذي لا يعنيه حديث النهي عن التفسير بالرأي..

إنما يعني التفسير بالرأي - الممنوع شرعاً وعقلاً - الاستقلال والاستبداد بالرأي فيه، قال الإمام أمير المؤمنين (ع): (مَن استبدّ برأيه هلك..) وهذا عام يشمل تفسير الكلام أيضاً، فان للتفسير أصولاً ومباني يجب الجري عليها ومواكبة العقلاء في طريقة فهم الكلام، فالحائد عن الطريق، ضالّ لا محالة..

ولابن النقيب محمد بن سليمان البلخي كلام في تفسير حديث النهي عن التفسير بالرأي، قال: (ان جملة ما تحصّل في معنى الحديث خمسة أقوال:

أحدها: التفسير من غير حصول العلوم التي يجوز معها التفسير.

ثانيها: تفسير المتشابه الذي لا يعلمه إلا الله.

ثالثها: التفسير المقرر للمذهب الفاسد، بأن يجعل المذهب أصلاً والتفسير تابعاً، فيردّ إليه بأي طريق أمكن، وإن كان ضعيفاً.

رابعها: التفسير بأن مراد الله كذا على القطع من غير دليل.

خامسها: التفسير بالاستحسان والهوى.

ولكن هذه الوجوه الخمسة ترجع في النهاية إلى وجهين أساسيين:

أحدهما: الاستبداد بالتفسير من غير اعتماد على أصول التفسير ومنابعه الأصيلة أو مراجعة مبانيه المعتمدة المتفق عليها.. ومنها الآثار الصحيحة الواردة عن النبي وصحابته العلماء وعترته الأذكياء.. وكذا من غير ملاحظة أسباب النزول والشواهد والدلائل الموفورة المؤثرة في فهم معاني الىيات وطريقة الاستنباط..

وهذا هو الاستقلال بالرأي والاستبداد فيه.. وهو مرفوض في شريعة العقل الرشيد.

الثاني: التحميل على القرآن، بأن يحاول تحميل رأيه على القرآن، حتى ولو كان ظاهر النص متأبياً عنه.. وهذا كأغلب أصحاب المذاهب الفاسدة والآراء الكاسدة، يحاولون تبرير عقائدهم المنحرفة بتطبيقها على ما أمكن من ظواهر النص المحتملة، ومن ثَمّ يتجهون في الأكثر نحو الآيات التي بظاهرها متشابهة، فيتبعونها ابتغاء تأويلها وتصريفها إلى حيثُ مراميهم السيئة.. تمويهاً على العامة.

ومن ثَمَّ نرى كثيراً من أصحاب القول بالجبر والقدر حاولوا التمسك بظواهر آيات، فحرّفوها وتصرفوا في معانيها، وهذا هو التحريف في المعنى والتفسير..

وإن كثيراً من الآيات، التي تشبث بها هؤلاء، لم تكن متشابهة من قبل، وإنما عرض عليها التشابه بصنيع أصحاب الجُدل في الكلام ومحاولات بذلت فيما بعد بصدد تبديل مفاهيمها وتحريف معانيها..

نعم قد لا يكون هناك غرض سوء، لكن الغباوة الذاتية دعت بأناس حملوا القرآن على معانٍ تتوافق مع أهدافهم عن حسن نية.. وهذا في أكثر الوعاظ والناسكين الذين حاولوا تنفيق بضائعهم المزجاة - في سبيل الوعظ والارشاد - بمرافقة آيات فسّروها على غير وجهها، أو وضعوا أحاديث مرفوعة إلى النبي (ص) بهتاناً وزوراً،زاعمين انهم قد كذبوا له ولم يكذبوا عليه..

فالصوفي يشير إلى قلبه، ويتلو قوله تعالى: (اذهب إلى فرعونَ إنه طغى) مؤولاً الفرعون الطاغية إلى طغيان القلب وهوى النفس الغالبة.

كل ذلك ممنوع، لأنه قول على الله بغير علم وافتراء عليه، حتى ولو لم تكن النية سيئة.. لأن الهدف لا يبرر الوسيلة في الاسلام.. فلا تجوز الكذبة حتى ولو كان الهدف رواج الاسلام، حيثُ الاسلامُ في غنىً عن الكذب والتزوير.

المصدر:مجلة التوحيد / العدد 78 / السنة1995م.

--------------------------------------------------------------------------------

1- الفرقان/ 32

2- النحل/ 44

3- التوبة/12

4- آل عمران/97

5- ص/29

6- محمد/24