هجرة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وثورة الحسين (عليه السلام)

الأول من المحرم هو اليوم المتفق عليه بين المسلمين على أنه البداية للعام الهجري الجديد وهو التقويم الذي استند إلى هجرة الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) من مكة إلى المدينة كنقطة الانطلاق للتوقيت المتعارف حتى اليوم عند الشعوب الإسلامية.

وعند غير المسلمين لا تحمل هذه المناسبة أكثر من دلالتها المتعارفة وهي أن هذا اليوم هو عبارة عن انتهاء عام وبداية آخر كما في التقويم الميلادي أو الفارسي أو غير ذلك من التقاويم المتعارفة.

إلاَّ أن هذا اليوم يحمل عند المسلمين معنىً إسلامياً عظيماً وكبيراً جداً، ويرمز إلى الحدث والإنجاز الضخم الذي تحقق على يدي النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) والرعيل الأول من المسلمين، وذلك الحدث هو «ولادة المجتمع الإسلامي الأول» في المدينة المنورة، ليكون النواة الأولى للدولة الإسلامية الكبيرة في المستقبل، وقبل ذلك ليكون البداية والانطلاقة لتكوين المجتمع الإنساني الإسلامي العابد لله وحده والمحطّم للأصنام والتماثيل.

من أجل ذلك يحتل هذا اليوم بالذات الأهمية الخاصة عند عموم المسلمين، لأنه يحمل إليهم البشرى بولادة عصر التوحيد لله والتخلص من الثنائية الشكلية والأحادية الواقعية التي كانت زمن ما قبل الإسلام، عندما كان المجتمع الجاهلي يعبد الأصنام ويتوجه إليها بالطاعة ويطلب الاستعانة منها بادعاء التزلُّف والتقرُّب إلى الله بحسب الظاهر من كلامهم كما يعبّر القران الكريم عن ذلك بقوله: «وما نعبدهم إلاَّ ليقربونا إلى الله زلفى».

ويحمل هذا اليوم أيضاً مناسبة أليمة جداً وفظيعة كذلك وهي «عاشوراء» المصطلح الذي يرمز إلى المجزرة الدموية والحادثة الفاجعة التي ارتكبها أدعياء الإسلام «بنو أمية وجلاوزتهم» بحق الإمام الحسين (عليه السلام) والصفوة من أهل بيته وأصحابه الذين سُفكَت دماؤهم واختلطت بتلك الرمال الصحراوية اللاهبة فداءً للإسلام وإحياءً لذكره.

والمناسبتان لا تبتعدان عن بعضهما البعض كثيراً من حيث الهدف الكبير، وان اختلفتا في أن الأولى منهما تثير في النفس عوامل القوة والشعور بالاعتزاز للانتماء إلى الإسلام، والثانية تثير عوامل الحزن وذرف الدموع على ذلك المصاب الجلل الذي لم ولن يشهد التاريخ الإسلامي مثيلاً له في الفظاعة والوحشية.

فالأولى بَنَت اللبنة الأساسية لدولة التوحيد الأصيل الذي يعني كمال الانقطاع إلى الله وحده، والثانية أعادت البناء إلى ما كان عليه بعد التصدُّع الخطير الذي طرأ بعد رحيل الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى ربه راضياً مرضياً.

والأولى فتحت الآفاق الرحبة والمجالات الواسعة أمام البشرية للارتباط بالله كطريق أوحد لا محيص عنه للخلاص من كل عذاباتها وآلامها على يد الطغاة والمستكبرين، والثانية أعادت تلك الآفاق بعد أن تمكن المنافقون من إغلاق الكثير من المجالات بالظلم والطغيان وشراء الضمائر لإعادة الإنسانية المعذَّبة إلى عصور الجاهلية المظلمة المشحونة بالاستعباد والإذلال.

الهجرة النبوية منحت الإنسان الفرصة ليعيش الإنسانية بما ترمز إليه من المعاني والمُثُل والقيم والمبادئ ، ولكي يفجر الإنسان كل طاقات الخير والإبداع لبناء الحياة الاجتماعية بأبعادها الإلهية التي تخرج بالإنسان من هيمنة وسيطرة الأطر الضيقة التي كانت تحبسه وتمنعه من الانطلاق بحريته الكاملة وتحصره في دائرة العناوين المحددة لكل فرد من الأفراد.

والثورة الحسينية كانت الفعل الكبير الذي اخترق كل تلك العناوين التي عادت بعد رحيل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لتحتل أماكنها في حياة الأمة الإسلامية وتقسم الناس على الأسس التي كانت قد سقطت بفعل الثورة النبوية التغييرية، ولقد مزَّقت الثورة الحسينية تلك العناوين وما زالت تمزّقها بالوعي الحاصل منها عند الأجيال المتعاقبة لأنها أسقطت الأقنعة التي أراد المنافقون إلباسها لتلك العناوين من خلال الإسلام ولإعطائها الشرعية العقائدية والاجتماعية التي تسمح لها بالبقاء والعيش والتغلغل ولتدمّر بذلك كل الطاقات الخيّرة وحركة الإبداع والبناء الايجابي.

ولقد كشفت كلتا المناسبتين عن شدة تأثير العوامل الإيمانية في البناء والعطاء، وعن الآثار السلبية المدمّرة التي تنتج عن العوامل الشيطانية فيما لو سيطرت على النفوس، فالمسلمون الذين كانوا مع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) تحمّلوا العذاب والأذى والحصار وهاجروا وصبروا حتى تمكَّنوا من الوصول إلى مرحلة البناء، والذين كانوا مع الحسين (عليه السلام) أثبتوا القدرة على العطاء من موقع الإخلاص لله والوفاء لرسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) والولاء للإمام الحسين (عليه السلام).

والمشركون الذين قاتلوا النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يتركوا وسيلة للمواجهة، ومع كل منها كانت تنكشف النفوس المريضة وتنفضح أكثر معبّرة عن اللؤم والحقد والتسافل الذي يمكن أن يصل إليه الإنسان، والذين قاتلوا الحسين (عليه السلام) وضيَّقوا أمامه الخيارات كانوا يعبّرون عن النفوس التي أعمتها شهوة السلطة والجاه وسيطرت عليها شهوة الانتقام المذموم والمستقبح، فكلا الطرفين من موقع الشرك في عهد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ومن موقع النفاق في عهد الحسين (عليه السلام) كشف عن الانحطاط الذي يدفع بالإنسان إلى أن يخرج عن كل ما تعنيه الإنسانية من المعاني الكبيرة ليصل إلى المستوى الغريزي كما تعيش البهائم والأنعام.

لقد اختصرت المناسبتان حركة التاريخ منذ النبي ادم (عليه السلام) بما ضمَّتا من النماذج البشرية المتعالية في الخط الإيماني بكل ما يرمز إليه من القوة في الارتباط بالله والاستعداد الكامل للتضحية حتى أبعد الحدود، ومن النماذج البشرية المتسافلة في الخط الشيطاني بكل ما يرمز إليه من الاستسلام للشهوات والرغبات الدنيوية المنحرفة الحاضرة لاستغلال الفكر والقوة في خدمة الأهداف والغايات الدنيئة.

من هنا، فإن على المسلمين أن يعيشوا بداية العامة الهجري وهم مشبعون بالأمل بالنصر والرغبة بالشهادة، ليتمكنوا من التغلب على كل عوامل الضعف والوهن والتفكك وليشعروا بشعور العزة والقوة والوحدة، وليستطيعوا بالتالي تحطيم قيود الذل والاستعباد والأسر التي تكبّل الأمة وتمنعها من الانطلاق في خط السير الذي ارتضاه لها رب العزة العلي القدير الذي مهَّد للأمة كل عوامل النصر وفتح أمامها كل أبواب الشهادة.

ولهذا، فإن النصر النبوي الذي توصّل إلى إقامة المجتمع الإسلامي الأول يشكل التحدي الأكبر للمسلمين على اختلاف العصور، لأنه أعطى للأمة النموذج عن كيفية تجميع عناصر القوة في مواجهة الظروف المختلفة، والمسلمون لا يعانون من مشكلة في توفير هذه العوامل لأنها موجودة وبكثرة، إلاَّ أن العقبة التي ينبغي السعي للخلاص منها هي عدم القدرة على امتلاك تلك العوامل بسبب فقد التخطيط الهادف. وكذلك عقبة الثقافة التغريبية التي ما زالت تسقط الكثير من الطاقات في الأمة وتمنع من الاستفادة منها في تحقيق الوعي المطلوب عند الشعوب الإسلامية.

وكذلك الشهادة الكربلائية التي أعطت النموذج الأكبر والأوضح عن الولاء والوفاء والفداء لله رب العالمين، تشكل الحجة الأكبر على كل المسلمين الذين يهربون من القيام بواجباتهم في الدفاع عن الدين والمقدَّسات بحجة عدم التوازن في القوى وانعدام التكافؤ في فرص النجاح بين ما نملك من قدرات وما يملكه الأعداء في المقابل.

من كل ما سبق، ليس هناك من عذر للأمة في البقاء محكومة لأعدائها الذين يذيقونها المرارة تلو المرارة، ويلبسونها الذل ثوباً بعد ثوب.

ألم يقل الحسين (عليه السلام) «موت في عز خير من حياة في ذل» وانتصر بدمه المسفوح على أرض كربلاء وما زال منتصراً ببقاء دين الله حياً فاعلاً؟

ومن هذا المفهوم للهجرة النبوية المشرفة والثورة الحسينية المفعمة بالشهادة، إنطلق شباب المقاومة الإسلامية حاملين دمهم على الأكف ليبذلوها في سبيل الله دفاعاً عن دينه ورسالته ولو أدى ذلك إلى الاستشهاد، ويحلمون بالنصر على العدو كما انتصر رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) على الكفار والمشركين.

وهكذا توالت الأيام والشهور والسنوات والمجاهدون يضحون ويستشهدون وينتصرون هنا وهناك حتى فتح الله على يديهم فتحاً عزيزاً ونصراً عظيماً كان مصداقاً لقوله تعالى: {إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم} وأذاق المجاهدون المحمديون الحسينيون العدو الصهيوني هزيمة مرَّة لم يعرفها من قبلُ في تاريخ صراعه مع العرب والمسلمين.

ومن هنا يجب على كل الأمة الإسلامية أن تضع نصر المقاومة الإسلامية نصب أعينها وتعلم أن الانطلاق من معاني ومفاهيم الهجرة النبوية والثورة الحسينية الخالدة هو السبيل الى تحرير فلسطين وإعادة البسمة إلى القدس المحتلة ورجوع اللاجئين الفلسطينيين إلى أرضهم بعزة وفخر وكرامة، ولا سبيل إلى النصر غير الجهاد أو الشهادة.